Streven. Vlaamse editie. Jaargang 50
(1982-1983)– [tijdschrift] Streven. Vlaamse editie– Auteursrechtelijk beschermd
[pagina 769]
| |||||||
Streven
| |||||||
[pagina 771]
| |||||||
Maarten Luther - gemeenschappelijke leermeester?
| |||||||
[pagina 772]
| |||||||
Het wetenschappelijk resultaat daarvan is een Lutherbeeld dat in vele opzichten belangrijke wijzigingen heeft ondergaan. Bernhard Lohse, die als hoogleraar in de kerk- en dogmageschiedenis al meer dan twintig jaar intensief aan het Luther- en reformatieonderzoek deelneemt, meent zelfs te kunnen vaststellen: ‘De vroegere Lutherbeelden zijn nu voor het grootste gedeelte definitief achterhaald’Ga naar voetnoot2. Een feit is dat men een oecumenische studiedag over Maarten Luther onlangs de titel ‘Noch ketter, noch heilige’ heeft kunnen meegevenGa naar voetnoot3. Deze formulering werd bewust gekozen als correctie op zowel het evangelische als het katholieke Lutherbeeld. Het blijkt dat zich in de wetenschap - in bredere kring misschien minder - ten aanzien van de interpretatie van Luther een beslissende oecumenische doorbraak heeft voltrokken. En langzamerhand beginnen de nieuwe contouren van de gestalte van Luther zich steeds duidelijker af te tekenen. | |||||||
Het veranderde LutherbeeldHet katholieke Lutheronderzoek heeft het oude, vijandige beeld resoluut laten varen en ook de positieve kanten in zijn figuur erkend. Al in 1939 sprak Joseph Lortz, de nestor van het katholieke Lutheronderzoek, in zijn baanbrekende werk Die Reformation in Deutschland over de ‘diep-religieuze’ Luther, die zich onopzettelijk steeds verder van de katholieke kerk had verwijderd. En dertig jaar later, in zijn boek Reform und Reformation (1967), stelde hij vast: ‘Luther was katholieker dan wij dachten en dan het grootste deel van het evangelische onderzoek denkt’ (p. 12). In een beroemde toespraak voor de volledige vergadering van de Lutherse Wereldbond in Evian (1970) zei de voorzitter van het Romeinse Secretariaat voor de Eenheid, kardinaal J. Willebrands: ‘Heeft het Tweede Vaticaanse Concilie niet datgene gedaan wat door o.a. Maarten Luther van de kerk werd geëist en waardoor talrijke aspecten van het christelijk geloof en leven nu beter dan vroeger tot uitdrukking komen?’ Willebrands noemde de hervormer in dit verband een ‘gemeenschappelijke leermeester’ van de christenheid in centrale geloofsvragen en verleende Luther daarmee dezelfde eretitel als paus Leo XIII ooit aan de heilige Thomas van Aquino had | |||||||
[pagina 773]
| |||||||
gegevenGa naar voetnoot4. In een theologisch goed gefundeerde Hinführung zu Luther heeft Otto Hermann Pesch deze titel, ‘gemeenschappelijke leermeester’, overgenomen en onderbouwdGa naar voetnoot5. Nog een stap verder gaat de Luther-onderzoeker Peter Manns, die toch met beide voeten in de katholieke kerk staat en staan wil. In zijn laatste publikatie, ter gelegenheid van het Luther-jaar 1983, noemt hij de hervormer zelfs een ‘vader in het geloof’Ga naar voetnoot6. Naar de overtuiging van deze en andere auteurs heeft de Wittenberger voorvechter van het evangelie niet alleen wezenlijk bijgedragen aan de zuivering van de katholieke kerk, maar ook aan de verdieping van de fundamentele vragen rond de Heilige Schrift, het woord van God, het geloof, het geweten en het christelijk bestaan. En dat is niet meer alleen de ‘mening’ van professoren, maar ook van Lutherspecialisten in de katholieke hiërarchie. In een lezing over ‘Luther en de oecumene vandaag’ verklaarde de katholieke bisschop van Kopenhagen H.L. Martensen: ‘Ook katholieken erkennen vandaag de dag dat Luther, als weinig anderen, een geniaal theoloog was die de geschiedenis een beslissende wending heeft gegeven. Misschien was hij eenzijdig, misschien heeft hij op een aantal punten gedwaald; maar aan de diepte van zijn geloofsgevoel en de steeds weer nieuwe theologische inspiratie die bij hem te vinden is mag niet worden voorbijgegaan’Ga naar voetnoot7. Dat Luther aan katholieke kant ook nog wel heel anders beoordeeld wordt, blijkt uit de boeken van Paul Hacker (Das Ich im Glauben bei Martin Luther, Graz 1966), Remigius Bäumer (Martin Luther und der Papst, Münster 19712) en Theobald Beer (Der fröhliche Wechsel und Streit. Grundzüge der Theologie Martin Luthers, Leipzig 1974, sterk gewijzigd en uitgebreid: Einsiedeln 19802). In het oecumenisch gesprek heeft men de puur biografische of psychologische vragen naar de persoonlijkheid van Luther inmiddels achter zich gelaten en richt men zich nu op de eigenlijke vragen van theologie, kerk en christelijk leven. Daarbij komen twee dingen duidelijk naar voren: - Zoals Sören Kierkegaard al scherp heeft gezien, kan men Luther alleen als correctiebeweging begrijpen, en is hij dus alleen te verstaan in samenhang met datgene wat gecorrigeerd moest worden. Luther is eenvoudigweg | |||||||
[pagina 774]
| |||||||
niet te begrijpen zonder het katholicisme dat hij hervormen wilde. En bij de meeste protestanten, ook bij vele professoren, ontbreekt deze achtergrond momenteel nog en heeft men daarvoor de katholieke partner nodig. - Men moet de lutheraanse hervormingsinspiratie niet alleen zoeken bij de ‘jonge’ Luther van de breuk en de doorbraak, maar ook bij de ‘oudere’ Luther, in zijn discussies met de pausgezinden ter rechter-, en de ‘Schwärmern’ ter linkerzijde. De ‘katholieke’ aspecten van de oudere Luther betekenden zeker geen terugval, maar een herwinning van vele in de strijd verloren of verwaarloosde waarheden. Alleen de hele Luther is de echte Luther. | |||||||
Schriftgezag en kerkgezagDe ongezouten kritiek van Luther op de ‘roomse kerk’ kwam zonder twijfel voort uit allerlei misstanden: de commercialisering van de aflatenpraktijk, de ontaarding van de volksvroomheid, het geestelijk machtsmisbruik van de kerkelijke ambtsdragers, de decadentie van de theologische wetenschap en niet in de laatste plaats het weinig ‘geestelijke’ gedrag van de Romeinse curie. Maar Luthers oproep tot hervorming betrof niet zozeer deze misstanden in het leven van de kerk. Een dergelijke roep om hervorming in hoofd en leden klonk al een eeuw lang in Europa. Luthers oproep ging dieper, en beoogde een vernieuwing van de kerk vanuit haar eigen oorsprong. De morele misstanden en ontsporingen van de vroomheid waren slechts het gevolg van een veel diepere crisis. Luther riep op vanaf de troebele ‘wateren’ van het menselijk eigen oordeel terug te keren naar de heldere ‘bronnen’ van de oorsprong, terug naar het ‘zuivere evangelie’. Zijn doel was: reformatie van de kerk naar het woord van God. In dit uitdrukkelijk geestelijk karakter van zijn kritiek op de kerk is Luther ‘volstrekt origineel’, in vergelijking met de schotschriften van zijn voorgangers. De hervorming wordt fundamenteel een discussie rond het gezag en het verstaan van de Bijbel. Een standbeeld van Luther zonder Bijbel is ondenkbaar. Van het standbeeld van een paus geldt dat nauwelijks, zeker niet in de tijd van de reformatie. De paus steunde eerder op het kerkrecht, uit kracht waarvan hij, in zijn ‘absolute volmacht’, aanspraak maakte op de hoogste heerschappij, niet alleen over de kerk, maar ook over keizers en koningen. Maar dat was tegelijk ook zijn zwakheid. In zijn eerste grote programmatische geschrift An den christlichen Adel deutscher Nation von des christlichen Standes Besserung bestormde Luther de ‘drie muren’ die | |||||||
[pagina 775]
| |||||||
de paus en zijn curie in Rome tegen elke hervorming immuun moesten maken:
In de ogen van Luther bleef er zodoende geen enkele instantie meer over van waaruit het pausdom, de Romeinse kerk, nog zou kunnen worden hervormd. De bazuin waarmee hij de muren van Jericho omver wilde halen, was de Bijbel, en alleen de Bijbel. Alleen het woord van de God van de Schrift kon zijn wapen zijn. Zijn strijdkreet was: ‘De goddelijke waarheid is meesteres, ook over de paus’. Het staat buiten kijf dat het Rome zelf was dat door zijn overdrijving van zijn ‘volmacht’ Luther in deze richting heeft gedreven. De pauselijke hoftheoloog Silvester Prierias o.p., die voor de Romeinse geloofsrechtbank het eerste advies opstelde ten aanzien van Luthers stellingen over de aflaat, heeft ook een Dialoog geschreven, die als bijlage werd toegevoegd aan de dagvaarding waarmee Luther op verdenking van ketterij naar Rome werd geroepen. In deze ‘dialoog’ werden Luthers 95 stellingen een voor een onder de loep genomen en door Prierias op zijn eigen wijze weerlegd. Het hele geschrift werd echter voorafgegaan door vier fundamenten, waarvan het derde luidde: ‘Wie zich niet houdt aan de leer van de Romeinse kerk en van de Paus, als een onfeilbare regel, waaraan ook de heilige Schrift zijn kracht en gezag ontleent, is een ketter’. Op de vier fundamenten volgde als concrete slotconclusie: ‘Wie ten aanzien van de aflaten zegt dat de Romeinse kerk niet zou mogen doen wat ze in feite doet, is een ketter’. Werd hier de paus niet boven de Schrift gesteld? Zou alleen de paus competent zijn om de Schrift uit te leggen? Waar blijft dan de kritische instantie van de Schrift tegenover het leerstellig en bestuurlijk optreden van de paus? Dat waren de indringende vragen die Luther tot op het bot gingen en waardoor hij onophoudelijk werd gekweld. Maar het werd nog erger. In maart 1520 completeerde de pauselijke hoftheoloog zijn ‘Dialoog’ met een Epitome (Samenvatting) van de dwalingen van Luther. Daarin stond zwart op wit te lezen: ‘Een op rechtmatige wijze gekroonde paus kan zelfs door de hele wereld niet, laat staan door een concilie, rechtmatig worden afgezet en berecht, zelfs niet wanneer hij een dergelijke aanstoot zou geven, dat hij het volk in groten getale naar de duivel zou voeren’Ga naar voetnoot8. Deze uitlating moet Luther volledig in het harnas hebben gejaagd. Ontzet schrijft hij in de kantlijn: ‘Verbaast U, hemelen! Huivert, | |||||||
[pagina 776]
| |||||||
aarde! Ziedaar, christenen, wat Rome is!’ En het is deze toon die wordt voortgezet, wanneer hij in het geschrift An den christlichen Adel schrijft: ‘Het is op deze vervloekte, duivelse grond dat ze in Rome bouwen, en menen dat men eerder de hele wereld naar de duivel zou moeten laten gaan dan dat men hun schurkenstreken zou mogen weerstaan’. Wanneer de bul Exsurge Domine van Leo X (15 juni 1520) Luther met de ban bedreigt en hem oproept tot een herroeping van 41 dwalende stellingen, kan zijn antwoord alleen maar luiden: ‘De Schrift moet hier rechter zijn’. Zo verklaart Luther op het beslissende moment op de Rijksdag van Worms van 1521 tegenover de keizer: ‘Wanneer ik niet door getuigenissen van de Schrift of op voor de rede inzichtelijke gronden weerlegd word, (...) ben ik aan de door mij aangevoerde woorden van de Schrift gebonden. En zolang mijn geweten is gevangen in Gods Woord, kan en wil ik niets herroepen, omdat het ongewis is en gevaarlijk voor de zaligheid om te handelen tegen het geweten in. God helpe mij. Amen’. Luther heeft het gezag van het Bijbelwoord in een tot op dat moment ongekende mate benadrukt. Het eerste wat de nu door paus en keizer verbannen en vogelvrij verklaarde monnik en Bijbelminnaar in zijn geheime toevluchtsoord, de Wartburg, deed, was een Vertaling van het Nieuwe Testament te maken. De Bijbelvertaling van Luther is de beste en meest indrukwekkende uit heel het Duitse taalgebied. Geen enkele andere Duitse vertaling is met deze geniale prestatie vergelijkbaar. Het is een werk van de hoogste literaire rang en tegelijk van de diepste religieuze uitstraling. Zijn Duits appelleerde zowel aan de ontwikkelde als aan de eenvoudige mens en wekte bij hoog en laag een ware honger naar het woord van God. Luther heeft voor de eerste maal de Bijbel werkelijk onder het volk gebracht en de ‘gewone man’ de onvergelijkbare grootheid van de Heilige Schrift laten zien. De literair-creatieve en geestelijke prestatie van de Lutherbijbel valt niet in de laatste plaats af te lezen aan het feit dat vele katholieke vertalers op zijn tekst hebben teruggegrepen. Hieronymus Emser (1478-1532), een heftige tegenstander van Luther, baseerde zich bij zijn eigen vertaling van het Nieuwe Testament op Luthers werk. (Wel vond hij het nodig in een nawoord de leek te waarschuwen tegen het lezen daarvan!)Ga naar voetnoot9. | |||||||
[pagina 777]
| |||||||
Ongeveer gelijktijdig met de reformatorische doorbraak rond 1518 slaat Luther een nieuwe weg in bij de uitleg van de Schrift. Vroeger had hij moeten zien hoe aflaatpredikers als Johann Tetzel de Schrift vaak niet anders behandelden dan ‘als een zwijn zijn haverzak’. Hij verlaat de oude methode van de allegorische uitleg, die steeds naar de viervoudige zin van de Schrift vroeg en de tekst voortdurend aanvulde met de meningen van de Vaders. Uitgaande van de letterlijke betekenis (buchstäblichen of Literalsinn) probeert hij nu de afzonderlijke passages te verklaren binnen het geheel van de Schrift. Het centrum van de Schrift is voor hem Christus, die gekruisigd is en opgestaan. Christus is de eigenlijke hermeneutische sleutel tot de Bijbel. ‘Neem Christus weg uit de Heilige Schriften en wat zul je daarin dan nog vinden?’ Als vorm kiest Luther het commentaar en opent daarmee de weg voor de moderne exegese, die ook door de katholieke bijbelwetenschap al snel zal worden opgegaan. Wanneer het Tweede Vaticaans Concilie in het decreet over de oecumene (nr. 21) waarderend spreekt over ‘de liefde en hoogachting, ja bijna cultische verering voor de Heilige Schrift’ bij de evangelische medechristenen, dan is dat een late, maar duidelijke hommage aan Luther, die de Bijbel tot het ‘eynigen heyligthum’ van de protestanten heeft gemaakt. En waar het Concilie benadrukt dat het kerkelijk leergezag ‘niet boven het Woord van God staat’, maar dit ‘te dienen’ heeftGa naar voetnoot10, is dat een laat, maar openlijk antwoord aan Luther, zoals ook de echo van zijn diepste bekommernis doorklinkt in de uitspraak dat de ‘door God ingegeven en voor eens en altijd neergeschreven Heilige Schriften het woord Gods zelf onveranderlijk bemiddelen’ en dat ‘in de woorden van de profeten en de apostelen de stem van de Heilige Geest te beluisteren valt’ en de Schrift ‘het hoogste richtsnoer van het Geloof is’. En tenslotte wordt dan ook verklaard dat ‘de toegang tot de Heilige Schrift voor de christengelovigen wijd open moet staan’. Vertalingen in de moedertaal en een ‘veelvuldige lezing’ worden aanbevolen, met de toevoeging: ‘De Schrift niet kennen is Christus niet kennen’ (Hiëronymus). Omstreden blijft tussen de katholieke en de protestantse kerken nog altijd de verhouding van Schrift en kerkelijk leergezag, dat naar de mening van het Concilie bij de verklaring en verkondiging van de Schrift ‘een bijzondere plaats’ (maar geen superieure positie) inneemtGa naar voetnoot11. Dat het Concilie het probleem van de oordelende functie van de Schrift tegenover eventuele | |||||||
[pagina 778]
| |||||||
ontaardingen van de traditie van de kerk niet heeft uitgewerkt, is door vele commentatoren van het Concilie betreurd. J. Ratzinger schreef daarover: ‘Dat men dit heeft nagelaten, kan slechts als een betreurenswaardige leemte worden aangemerkt’Ga naar voetnoot12. Hier had men het eigenlijke aanzetpunt voor de vraag naar de ecclesia semper reformanda (de altijd opnieuw te hervormen kerk) kunnen vinden. Toch zal men het over het algemeen eens kunnen zijn met de uitspraak van A. Brandenburg, dat Luther hier ‘zijn concilie’ gevonden heeft. | |||||||
Rechtvaardiging door het geloof of door de werkenHoe meer jeugdgeschriften van Luther rond de eeuwwisseling aan het daglicht kwamen en in de daaropvolgende decennia met de grootste hermeneutische precisie werden uitgeplozen, des te minder wilde het lukken de reformatorische doorbraakervaring, de zgn. Turmerlebnis, theologisch of chronologisch te fixeren. De dateringen lopen uiteen van de eerste psalmencolleges rond 1513 tot na de colleges over de brieven aan de Romeinen en de Hebreeën rond 1518. Wil men het herinneringsvermogen van de 62-jarige hervormer niet al te veel geweld aandoen, dan is de laatste datum de meest waarschijnlijke. Vast staat echter dat de jonge monnik Maarten Luther - na jaren van worsteling en rijping en, in zijn eigen beleving, toch ook weer plotseling - een elementaire religieuze ervaring heeft gehad, die het hart van zijn schriftuitleg, zijn theologie, zijn prediking en zijn leven zou worden. In zijn terugblik vertelt Luther een jaar voor zijn dood hoe een enkel woord in het eerste hoofdstuk van de brief aan de Romeinen zijn begrip van Paulus in de weg had gestaan: ‘Gods gerechtigheid wordt geopenbaard in het evangelie’ (Rom 1,17). Tot dan toe had hij dat opgevat als een ‘actieve’ gerechtigheid, ‘waarmee de rechtvaardige God de zondaars en onrechtvaardigen straft’. In deze verkondiging van de straffende of vergeldende gerechtigheid kon zijn gekwelde ziel echter geen troost en zijn onrustig geweten geen kalmte vinden, laat staan daarin een blijde boodschap, een ‘evangelie’ ontdekken. ‘Maar toch klopte ik bij deze plaats steeds weer heftig aan bij Paulus' deur, en dorstte er hevig naar te weten wat Paulus eigenlijk wilde. Totdat ik eindelijk, door Gods erbarmen, dag | |||||||
[pagina 779]
| |||||||
en nacht peinzend, opmerkzaam werd gemaakt op de samenhang van de woorden’. Want de tekst van Rom 1,17 gaat verder: ‘De rechtvaardige zal uit geloof leven’, d.w.z. uit het geschenk van God, uit Gods genade. Onder de gerechtigheid van God moet hier dan ook niet de actieve vergeldingsgerechtigheid van de oordelende God worden verstaan, maar de passieve, d.w.z. de genade- of vergevende gerechtigheid, die in het evangelie wordt geopenbaard en die de zondaar van God ten geschenke krijgt, wanneer hij vertrouwend gelooft. Want er staat geschreven: ‘De rechtvaardige zal uit geloof leven’ - ‘Toen was het mij alsof ik volkomen nieuw geboren werd en alsof ik door openstaande deuren in het Paradijs zelf was binnengegaan. De hele Schrift kreeg voor mij een ander gezicht... En zozeer als ik daarvóór het woord “gerechtigheid Gods” gehaat had, met even grote liefde prees ik nu datzelfde woord, dat mij het liefste geworden was; zo werd het woord van Paulus voor mij de ware poort tot het Paradijs’. De rechtvaardiging van de zondaar alleen uit de genade door het geloof: dat werd het hoofdartikel van heel de reformatie, het artikel waarmee ‘de kerk staat en valt’ en waarvan ‘niet te wijken is, valle de hemel en de aarde en wat niet blijven zal’ (Schmalkaldener Artikel). In eindeloze variaties en in de meest verschillende samenhangen komt Luther steeds weer terug op dit sleutelbegrip, dat bepalend moet zijn voor de grondhouding van de christen. Het geloof, dat leeft uit de genade, uit het kruis, uit de verdiensten van Christus, is de alles bepalende wortel van het christelijk denken en doen, is de grond en steenrots waarop alle werken, woorden en gedachten van de mens zijn gebouwd. Luther vergelijkt het geloof met de ‘bruidsring’, het teken van de ‘blijde uitwisseling’, waarmee Christus, de bruidegom, zijn gerechtigheid en zaligheid schenkt en de bruid, de zondige ziel (het ‘arme hoertje’), haar zonden prijsgeeft. Of een ander aanschouwelijk beeld: ‘De gerechtigheid van Christus is de wagen, waarin ik zit en naar de hemel wordt gevoerd’, m.a.w.: de genade, die in het geloof ontvangen wordt, is de alpha en omega van het christelijk leven. En de theologen die de mens nog eigen verdiensten toekennen, uit natuurlijke kracht, worden door Luther tamelijk grof ‘theologische zwijnen’ (Sautheologen) genoemd. Luther hoefde niet lang op het verwijt te wachten, dat hij zijn rechtvaardigingstheorie alleen omwille van het ‘goede leven’ had uitgevonden en dat hij zelf nooit erg tot het doen van goede werken geneigd was. Dit verwijt van zijn tegenstanders is absurd. Vanaf het begin van zijn hervormings-ontwikkeling heeft hij niet tegen de goede werken zelf gestreden, maar tegen de werk-gerechtigheid of eigengerechtigheid, waarvan hij steeds duidelijker de schadelijke uitwerking zag, die deze op de middeleeuwse | |||||||
[pagina 780]
| |||||||
vroomheid had gehad. Het bouwen op eigen werken, de eigengerechtigheid, wordt door Luther, evenals door Augustinus, superbia (hoogmoed) genoemd, maar tegelijk beschouwde hij de daadwerkelijke liefde als de vanzelfsprekende, vreugdevolle en dankbare consequentie van de geestelijke vrijheid van de kinderen Gods. Wanneer het geloof niet wordt gevolgd door liefde en goede werken, ‘dan is dat geloof zeker niet aanwezig; want waar het geloof is, daar is ook de Heilige Geest en moeten liefde en goedheid in ons werkzaam zijn’. Luther heeft met zijn rechtvaardigingstheorie in theorie en praktijk nieuwe accenten gelegd. Maar ook in de ogen van de katholieke theologie zou het rechtvaardigingsartikel nu geen breekpunt tussen de kerken meer mogen zijn. De door het Romeinse Secretariaat voor de Eenheid en de Lutheraanse Wereldbond ingestelde commissie voor de dialoog heeft hierin een ‘verregaande consensus’ vastgesteld. | |||||||
Algemeen priesterschap - geestelijk ambtIn de jaren van de reformatorische doorbraak (1520-1523) vocht Luther met alle kracht voor het algemene priesterschap van alle gelovigen. ‘Alle christenen behoren werkelijk tot de geestelijke stand, en er bestaat tussen hen geen onderscheid, dan alleen ten aanzien van het ambt’. Met deze ‘bazuin van Jericho’ wilde hij vooral de klerikale, hiërarchische muur van de Romeinse kerk omverhalen. De toon klonk nieuw en bracht een hoop in beweging, maar heeft ook veel misverstanden gewekt, niet in de laatste plaats binnen het reformatorische front zelf. Daarbij hoeft men alleen maar te denken aan figuren als Müntzer en Karlstadt, die door Luther als ‘Schwärmer’ of ‘Schwarmgeister’ werden aangeduid. Maar juist in de discussie met de ‘Schwärmer’ heeft Luther steeds duidelijk gewezen op de zelfstandige opdracht van het geestelijk ambt, zoals die op de bijzondere instelling door Christus was gegrondvest. Dat Luther nooit, ook niet in de stormachtige jaren van de reformatie, het algemene priesterschap gelijk heeft gesteld met het geestelijk ambt, blijkt alleen al hieruit, dat hij zich altijd is blijven verzetten tegen alle pogingen om de viering van het avondmaal los te maken van de binding aan het ambt en de gemeente en nooit heeft ingestemd met het houden van een gezins-avondmaal, een huiscommunie, onder leiding van de ‘huisvader’. En zeker voor de latere Luther bezat alleen de gewijde priester de volmacht en het recht om zijn gemeente het sacrament van het altaar toe te dienen. Zonder gewijde priesters zijn de christenen als de joden in Babylon en moeten afzien van de eucharistie. | |||||||
[pagina 781]
| |||||||
Daarom heeft Luther ook evangelische christenen die geen deel uitmaakten van een evangelische gemeente altijd aangeraden het avondmaal liever in een ‘afgodische’ mis, dan bij de godsdienstoefeningen van de ‘Schwärmer’ te vierenGa naar voetnoot13. Ook terminologisch maakt Luther een onderscheid tussen het algemene priesterschap en het geestelijk ambt. Met het begrip priesterschap (sacerdotium) wordt door hem meestal het algemene priesterschap bedoeld, met het begrip ministerium (dienst) het geestelijk ambt. Hoewel hij vanaf 1520 het sacramentele karakter van de wijding tot kerkelijke dienst afwijst, blijft hij vasthouden aan het ambt van de verkondiging van het woord en de bediening van de sacramenten als iets dat wezenlijk tot de kerk behoort. Dat blijkt ook duidelijk uit de lijst van ‘kentekenen’ van de ware kerk, zoals die in het geschrift Von Konziliis und Kirchen (1539) is terug te vinden. In 1535 stelt hij het eerste Duitse wijdingsformulier op, volgens hetwelk de wijdingskandidaten voortaan - na een afgelegd examen en een beroeping door een bepaalde gemeente - ‘in opdracht van de kerk door ons ambt’ in Wittenberg centraal worden gewijd. Men is het er in het Lutheronderzoek in grote mate over eens dat Luther de bisschoppelijke kerkorde wilde behouden. Zeker had hij daarbij niet het traditionele bisschopsambt voor ogen, maar een bisschopsambt in evangelische zin. Luther wijst de toen alom gangbare verbinding van geestelijke en wereldlijke macht van de bisschop af. Maar dat er bisschoppen moeten zijn heeft hij vele malen betoond, zoals in de inleiding tot het Unterricht der Visitatoren (1528). In 1542 stelt hij een eigen wijdingsformulier voor bisschoppen op, waarna hij zelf Nikolaus von Amsdorf tot bisschop van Naumburg en in 1544 vorst Georg von Anhalt tot hulpbisschop van Merseburg ‘wijdt’. De plichten van de bisschop omvatten de verkondiging, de bediening van de sacramenten en de visitatie van predikanten. Hoe vanzelfsprekend het bisschopsambt voor Luther is, blijkt bijvoorbeeld uit de Schmalkaldische Artikeln, het eigenlijke theologische testament van de toen zwaar zieke hervormer. ‘Daarom kan de kerk,’ zo schrijft hij, ‘nooit beter bestuurd en in stand gehouden worden, dan wanneer wij allen leven onder het éne hoofd van Christus, en de bisschoppen allen, gelijk in het ambt (zij het ongelijk in begaafdheid), met alle inzet bijéén blijven in eendrachtige leer, geloof, sacramenten, gebeden en liefdewerken’. Volgens het onderzoek van Prof. P. Brunner kan ‘Luthers ideaal | |||||||
[pagina 782]
| |||||||
van kerkopbouw het beste met het begrip “synodaal episcopalisme” worden weergegeven’Ga naar voetnoot14. Omtrent de opvattingen van Luther over kerk en ambt blijven echter nog vele vragen onbeantwoord. De ambtskwestie is dan ook hét ‘pijnlijke’ thema tussen protestanten en katholieken. Toen in 1817 het grote reformatiejubileum plaatsvond, zei Goethe tegen zijn vriend Zeltner: ‘Dit feest zou zo gevierd moeten worden, dat elke weldenkende katholiek zou kunnen meevieren’. En volgens berichten uit die tijd werd de herdenking van Luther en de reformatie ook door beide confessies gevierd, niet onder het teken van een godsdienstige splitsing, maar van een boven-confessionele saamhorigheid. ‘Op veel plaatsen luidden ook de klokken van de katholieke kerken bij het feest van de reformatie, namen katholieken aan de scharen der feestvierenden deel, werden gemeenschappelijke godsdienstoefeningen gehouden en werd in preken, toespraken en bekendmakingen de scheiding in het verleden afgewezen en de saamhorigheid in heden en toekomst geprezen’Ga naar voetnoot15. Helaas was de toenmalige ‘dooi’ - direct na het verzoenende Weense Congres - maar van korte duur. De 19e eeuw eindigde, juist in Duitsland en Zwitserland, in het klimaat van een ‘Kulturkampf’. Gelukkig valt het Luther-jubileum van 1983 midden in een periode van oecumenische hoogzomer, en kan men hopen dat ook ‘weldenkende katholieken’ zullen meevieren. Zonder Luther of met voorbijgaan aan Luther kan er van oecumene geen sprake zijn. De ‘kerkvader van het protestantisme’ blijft een niet te passeren, zij het nog steeds hoogst ongemakkelijke, kritische gesprekspartner van de kerk van Rome. |
|