Septentrion. Jaargang 9

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Pays-Bas

La gueule de bois postsynodale aux Pays-Bas.

Les évêques néerlandais ont rarement fourni aussi clairement la preuve d'avoir perdu le contact avec la réalité qu'au lendemain du synode spécial auquel ils participèrent au mois de janvier dernier à Rome, sous la direction du pape Jean-Paul II. En effet, il faut remonter à 1954 pour déceler chez ces dignitaires une vue à ce point erronée de la situation aux Pays-Bas. Cette année-là, l'épiscopat néerlandais publia un mandement devenu tristement célèbre, où il s'efforçait de rétablir intégralement les rapports ecclésiaux, politiques et sociaux d'avant-guerre pour les catholiques néerlandais, que les circonstances de la guerre avaient fait sortir de leur mentalité de cloisonnement et de ghetto. Bien qu'à l'époque les esprits aux Pays-Bas fussent à peine mûrs pour une rénovation sur le plan ecclésial, politique et social, le carcan dans lequel les évêques entendaient à nouveau enfermer leurs très chers fidèles s'avérait si étroit que dans la pratique, il craquait de toutes parts, même si le mandement suscita au début plus de résignation que de critique.

De retour au pays l'épiscopat se déclara réjoui du bon accueil qu'y avaient reçu les décisions du synode. Il n'était pas clair sur quoi se fondait cette déclaration, car depuis son ouverture, le synode n'avait suscité aux Pays-Bas qu'un intérêt décroissant. Pendant trois semaines, on n'y avait guère disposé d'informations détaillées et les quelques communications officielles s'avérèrent par la suite, sur un point capital, non seulement incomplètes mais fausses. On avait à tort donné l'impression que le pape n'était pas intervenu personnellement dans les discussions. En outre, plusieurs cardinaux de la curie, assistant qualitate qua aux débats, ne s'étaient pas sentis liés par le secret imposé aux évêques néerlandais et, par la voie de la presse italienne, avaient divulgué des informations négatives pour la communauté ecclésiale néerlandaise. Ils suggéraient de manière non équivoque que le pape et la curie romaine avaient désavoué cinq des sept évêques néerlandais et que le synode consacrerait la victoire absolue des deux évêques les plus conservateurs et autoritaires, monseigneur Gijsen de Roermond et monseigneur Simonis de Rotterdam.

Cela ne ressort pas officiellement du document final, que peu de Néerlandais ont eu l'occasion de lire, la plupart des journaux s'étant bornés à n'en publier qu'un extrait assez court. Il ne jette pas l'anathème sur les Pays-Bas, comme l'avaient fait plus ou moins les cardinaux de la curie dans la presse italienne. Il n'empêche que bon nombre de Néerlandais considèrent essentiellement le synode comme le premier pas important sur le chemin de la ‘normalisation’ de l'Eglise néerlandaise, qui la fera rentrer dans l'orbite du conservatisme romain.

A première vue, il semblait étonnant que, d'après le document du synode, l'épiscopat néerlandais fût parvenu à ressouder son unité et à se promettre d'‘approfondir leurs liens cordiaux et fraternels’. Dans une émission de la télévision catholique, à laquelle, par ailleurs, aucun évêque n'a voulu prêter sa collaboration, cet aspect fut même signalé comme un petit miracle dû au Saint-Esprit. Toutefois, ce qui semblait échapper aux pieux participants à ce programme, était le fait que ces liens cordiaux et fraternels entre les évêques n'avaient guère été apparents depuis que Paul VI avait nommé monseigneur Gijsen, allant ainsi à l'encontre de tous les désirs et avis de l'évêché de Roermond et de l'archevêque des Pays-Bas de l'époque, le cardinal Alfrink. Du reste, monseigneur Gijsen avait déjà sévèrement critiqué la politique suivie par ses futurs collègues dans une brochure qui s'avéra par la suite avoir servi de lettre de sollicitation. Depuis 1972, il s'est systématiquement refusé à toute collaboration avec les autres évêques, à l'exception de celui de Rotterdam, et il les a attaqués publiquement à plusieurs reprises, le plus souvent sans les en avoir informés préalablement lors des réunions formelles des évêques. Qu'il fût soudain question d'approfondissement de liens cordiaux et fraternels dont tout le monde savait qu'ils avaient jusque-là brillé par leur absence, cela devait pour le moins paraître peu crédible.

Même à la fin du synode, les choses n'avaient guère évolué. En effet, l'évêque de Roermond crut nécessaire de publier une déclaration personnelle distincte du message où les autres évêques appelaient les fidèles néerlandais à collaborer à l'exécution des décisions du synode, ‘même si certaines d'entre elles paraissent difficiles à comprendre’. Précision de mauvais augure! Tout aussi étrange qu'une annexe à ces décisions annonçant, que monseigneur Gijsen reprendrait la collaboration avec ses collègues, interrompue depuis plusieurs années, au sein des organisations ecclésiastiques nationales pour les missions et l'aide au développement. Toutefois, monseigneur Gijsen n'avait fait cette promesse qu'après que ses collègues eurent ajouté une autre phrase précisant que ‘les évêques sont conscients de certaines difficultés entre l'évêque de Roermond et les personnes et organisations actives dans ces domaines. Ils sont disposés à leur chercher une solution’. On en conclut que la question n'est pas encore réglée et on s'attend à de nouvelles concessions des autres évêques à monseigneur Gijsen, qui estime que les missions et l'aide au développement doivent rester totalement indépen-

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dantes de toute aspiration à des réformes politiques et sociales.

Pour le reste aussi, il faudra voir ce qu'apportera l'avenir. Une commission a été ou sera instituée, qui veillera à la formation des candidats prêtres et contrôlera les séminaires et écoles supérieures théologiques sur leur conformité aux prescriptions romaines. Mais entretemps Mgr. Gysen a de nouveau et avant même que la commission dont il fait partie eût commencé son travail, condamné les écoles supérieures théologiques, en faisant savoir qu'il n'acceptera aucun prêtre qui ne soit pas formé à son propre séminaire à Rolduc. La commission a dû faire appel à Rome, où la curie et le pape trancheraient. Voilà ce qui en dit assez long sur ‘l'approfondissement des liens cordiaux et fraternels’ entre les évêques hollandais! Une autre commission se penchera sur le statut des travailleurs pastoraux, dont le rôle dans l'Eglise doit être réduit. Par mesure de sécurité, le synode a encore mis l'accent sur le célibat obligatoire des prêtres. Il est frappant que rien n'est dit sur l'ordination d'hommes mariés, autorisée à plusieurs reprises par Paul VI. L'éventuelle possibilité de l'ordination de femmes ne semble même pas avoir été évoquée. Les évêques néerlandais l'avaient déjà catégoriquement rejetée lors de la dernière Concertation pastorale nationale, revenant ainsi sur des déclarations antérieures.

Qu'il n'y eût guère de raisons d'être optimistes apparut clairement lorsque la plupart des conseillers néerlandais des évêques, ayant bouclé leurs valises avant la clôture du synode, rentrèrent aux Pays-Bas. L'impression prédominante était que les évêques à l'esprit ouvert avaient certes sorti les bons arguments pour défendre leur politique mais n'avaient pas réussi à convaincre les autorités vaticanes et s'étaient inclinés devant un pape dont la vision conservatrice de l'Eglise et le manque d'engagement social ont sérieusement entamé le crédit qu'on lui faisait initialement aux Pays-Bas. Du reste, c'est un secret public que les conseillers des évêques n'ont eu pour ainsi dire aucune influence sur la préparation du synode et qu'ils ont à peine été conseillés au cours des travaux.

Tout le synode a été placé sous le signe du retour aux anciennes structures hiérarchiques, où les évêques décident de tout. P. Vriens o.m.c., secrétaire général de la province ecclésiale néerlandaise, fut l'un des premiers à en tirer ses conclusions: ne voyant plus comment il pourra encore remplir sérieusement sa fonction quand seront appliquées les décisions du synode, il a donné sa démission. Son éventuel successeur aura beaucoup moins de compétences. Leur nouvelle délimitation sera fixée par une commission dont font partie monseigneur Bluysen de Bois-le-Duc et monseigneur Gijsen de Roermond. A peu près simultanément, l'association Saint-Willibrord, organisme consultatif officiel des évêques en matière oecuménique, a émis des critiques acerbes sur la façon dont le synode a fait abstraction des problèmes contemporains. En proclamant la responsabilité épiscopale ‘le véritable instrument de la communio’, le synode, selon cet organisme consultatif, porte atteinte à la conception de l'Eglise en tant que peuple de Dieu. Que les évêques, du moins certains d'entre eux, ne soient pas tout à fait confiants dans les résultats du synode ressort de déclarations faites à titre individuel, disant qu'ils n'étaient pas toujours d'accord avec toutes ses décisions. Dans ces conditions, il n'est pas clair pour quelles raisons ils y ont souscrit et sont convenus de ne pas s'en écarter individuellement. D'autant plus que l'espace pour mener une politique pastorale axée sur des circonstances et des réalités humaines se trouve réduit à des dimensions totalement inefficaces. Dans un entretien avec l'hebdomadaire De Tijd (Le temps), le cardinal Willebrands a pleinement reconnu que ‘se pose en effet la question de savoir si, en dépit de l'unité renforcée au niveau des évêques, l'écart entre chaque évêque et ses fidèles ne s'est pas accentué’. Et encore: ‘Seuls l'avenir, la vie même, diront si cette unité saura se maintenir face aux problèmes auxquels nous sommes toujours confrontés’. Le cardinal Willebrands estime que les Néerlandais n'ont pas compris le synode, mais de leur côté, les évêques non plus ne semblent pas exempts d'un certain scepticisme quant à ses résultats.

Il est un fait que les évêques, qu'ils se soient retrouvés réellement ou seulement en apparence et sous la pression du Vatican, ont affaire à une communauté de fidèles où l'unanimité s'est perdue depuis belle lurette. La nomination, au début des années soixante-dix, de deux évêques dont on attendait qu'ils contrecarrent la politique jusque-là progressiste y fut pour beaucoup. Elle contribua à accélérer le processus de polarisation au sein de la fraction catholique de la population et fut l'une des causes principales de la perte de crédibilité de l'Eglise aux Pays-Bas, entre-temps devenue patente et du découragement parfois absolu chez nombre de catholiques que le concile de Vatican Il avait enthousiasmés et inspirés.

Gardons-nous, toutefois, d'idéaliser la situation de l'Eglise néerlandaise telle qu'elle s'était développée sous l'influence du concile. L'étranger s'en est fait une image généralement très faussée, voire caricaturale par sa pluralité. D'un côté, on suscitait consciemment ou inconsciemment l'impression que les catholiques néerlandais, disciplinés comme toujours, s'étaient portés à la tête de la rénovation de l'Eglise universelle prônée par le concile et que, sous la direction d'éminents théologiens et d'évêques coulants, ils montreraient le chemin à suivre. De l'autre côté, des catholiques

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conservateurs, non seulement en matière religieuse et liturgique mais tout autant, voire principalement, sur le plan social et politique, répandaient l'image alarmante d'une Eglise totalement déconfite, sujette à l'anarchie la plus complète, où tout le monde n'en faisait qu'à sa tête et qui jetait par-dessus bord toutes les vérités de la foi. La perspective du changement provoquait une angoisse panique. Que l'Eglise puisse jamais adopter une attitude critique à l'égard du système politique et social en vigueur où l'élite, confessionnellement organisée, de notables et de possesseurs de capitaux et de biens détient le pouvoir, cette idée était considérée comme une hérésie blasphématoire. Et puis, il y avait le vaste groupe de catholiques routiniers qui, pour des raisons d'ordre idéologique et à la suite des lourdes pressions auxquelles ils étaient soumis, avaient appris que la docilité devant l'Autorité avec majuscule était la première vertu ecclésiastique et sociale. D'aucuns avaient prévu dès après la guerre que ce catholicisme de routine s'effondrerait du moment où s'affaibliraient la pression et la discipline sociales qui en constituaient le harnais. Il était évident aussi qu'une partie des fidèles traditionalistes, et notamment les plus âgés d'entre eux, ne sauraient plus où donner de la tête lorsque toute une série de choses auxquelles ils avaient cru fermement se trouvaient mises en question. A cet égard, il est frappant que dans les années postconciliaires, nombre de catholiques se détournèrent de l'Eglise plutôt que du parti politique qui prétendait représenter la fraction catholique de la population. Mais il est tout aussi indéniable que dans un cercle assez large fleurissait une sorte de christianisme de la facilité, adoptant des idées progressistes en tant que slogans à la mode sans pour autant être disposés à les concrétiser dans la vie quotidienne. Des acquis généralement basés sur des méthodes productrices et commerciales non chrétiennes ayant cours dans une société de consommation et de prospérité qui ne s'intéresse que très modérément au véritable bien-être humain furent trop facilement embrassés comme étant ds valeurs chrétiennes. Le résultat en fut que la rénovation religieuse aux Pays-Bas, qui ne se limitait pas au seul bloc catholique, n'eut guère de prise sur le système politique et social à empreinte confessionnelle.

Par ailleurs, une enquête menée par l'hebdomadaire De Tijd et la radio-télévision catholique, pubiée sous le titre présomptueusement autoritaire Opnieuw God in Nederland (Dieu de retour aux Pays-Bas), a démontré que le sentiment religieux des Néerlandais s'affaiblit moins qu'il ne se modifie et qu'en tout cas il se caractérise par un dégoût et une indifférence pour les conflits souvent fondés sur des chicaneries entre la théologie romaine et le monde moderne. Il y a dix ans déjà, le célèbre prêtre néerlandais et philosophe de la culture, Han Fortman, écrivit ‘...que nous nous trouvons sur une voie radicalement mauvaise. Elle a contribué à creuser l'écart entre l'Eglise et le monde et à former des fidèles incapables d'accepter une évolution de la doctrine, parce qu'elle minerait leur propre sécurité. Elle a fait perdre de vue les problèmes réels, dont le principal est celui de savoir comment la croyance en Dieu sert le sentiment de vie quotidien des hommes’.

Le risque est considérable que la politique épiscopale aux Pays-Bas, sous la curatelle du Vatican, ne soit à nouveau axée sur et déterminée par les desiderata certes pas exclusivement spirituels des groupes allergiques à toute évolution doctrinaire et à toute application sociale de celleci, qui compromettrait leur propre sécurité. Déjà avant l'ouverture du synode, un groupe de cent cinquante catholiques très conservateurs, principalement des milieux politiques, bancaires, patronaux, médicaux, judiciaires et de la noblesse, avait adressé au pape une missive lui demandant d'intervenir énergiquement dans ‘la déchéance rapide et considérable de la foi catholique aux Pays-Bas, qui s'est perpétrée sous le couvert de rénovation’. Un autre groupe analogue, sous la direction de l'ancien député d'extrême droite Klaas Beuker, a lancé une action Trouw aan de paus (Fidélité au pape). Une de ses circulaires qualifie l'Eglise néerlandaise de ‘grand amas de ruines’. Entre-temps, un homme d'affaires extrêmement conservateur, ayant déjà essuyé quelques échecs comme éditeur, se propose de lancer un nouvel hebdomadaire s'adressant ‘à tous les catholiques’ dans un esprit d'obéissance absolue et aveugle au pape et aux évêques.

En fait, les évêques sont pris entre deux feux. S'ils publient, comme ils le firent pendant le dernier carême, un message épiscopal où ils prennent position contre un système économique considérant uniquement le travailleur comme élément de production et article à jeter, critiquant ainsi la politique de libéralisme de l'actuel gouvernement, ce document se heurte au silence unanime des partis politiques confessionnels et des ‘inquiets’ qui appellent une autorité plus forte mais estiment en même temps que l'Eglise n'a pas à s'occuper d'affaires profanes. De son côté, le mouvement de base largement répandu aux Pays-Bas reproche aux évêques que leur politique n'est pas conforme à leurs principes et qu'ils ‘ont renoncé à leur tolérance à l'égard de l'expérience religieuse aux Pays-Bas’, comme l'exprimait le professeur Schillebeeckx lors d'une réunion du mouvement à Amsterdam.

Soumis au mois de décembre dernier, à Rome, à un procès inquisitorial sur base d'accusations anonymes d'hérésie Schillebeeckx est précisément l'enjeu d'une lutte acharnée qui se dispute

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en termes d'ordre religieux mais couvre en réalité une confrontation d'intérêts sociaux. L'impression s'impose, en effet, que Schillebeeckx est moins poursuivi pour ses idées strictement théologiques qu'en raison du nouveau livre qu'il prépare et où il confrontera les comportements de l'Eglise et de ceux qui s'en réclament dans la vie politique et sociale à la doctrine et à son approche approfondie de celle-ci. En outre, il a pris la défense de Hans Küng et dans une réflexion théologique critique sur le manque de prêtres dans l'Eglise catholique, il a déclaré qu'il est erroné de la part de l'Eglise, en l'absence d'un prêtre, d'interdire aux catéchistes, travailleurs et travailleuses pastoraux, de diriger la célébration de l'eucharistie pour des raisons ne touchant pas à l'essence de la fonction ecclésiastique. Ces deux faits l'auront rendu encore plus suspect aux yeux de Rome. On n'est pas encore fixé, mais on redoute l'issue de ce procès, dont la commission Justitia et pax dénonce l'organisation et le déroulement comme étant contraires à la Déclaration universelle des droits de l'homme et aux déclarations du synode universel des évêques de 1971 sur la justice dans le monde.

Pour ce qui est des insinuations, les évêques néerlandais se sont rendu compte des méthodes sournoises avec lesquelles les cardinaux de la curie romaine ont utilisé contre eux les accusations anonymes provenant des Pays-Bas. Nombre de Néerlandais ne comprendront jamais pourquoi la majorité de l'épiscopat néerlandais n'a pas quitté le synode à ce moment-là pour protester contre des pratiques de ce genre. Outre l'Eglise souffrante et l'Eglise militante, il semble donc exister aussi une influente Eglise calomnieuse, qui risque de devenir triomphale aux Pays-Bas.

Traduit du néerlandais par Willy Devos.