Queeste. Tijdschrift over middeleeuwse letterkunde in de Nederlanden. Jaargang 2002

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Ein neu entdeckter Adventszyklus aus dem niederrheinischen Kloster Gaesdonk
Beschreibung, Edition und Kommentar
Helmut Tervooren und Martina Klug

I Einführung, Beschreibung, Sprache

Einführung

Wer nach vorreformatorischem Liedgut zwischen Rhein und Maas sucht, wird schon bald auf die Devotio moderna stoßen, auf jene Frömmigkeitsbewegung, die das geistliche Leben des späten Mittelalters im nordwestlichen Europa, vor allem in den nideren landen (Utrecht, Geldern, Overijssel) prägte.¹ Zwar gehörte das Lied nicht zu den zentralen Ausdrucksformen der Devotio moderna, aber ihre Geistigkeit, ihre Lebensund Andachtsformen spiegeln sich in den Inhaken, und ihre Beziehungsnetze haben dem zeitgenössischen Lied ihren Stempel aufgedrückt und es gefördert.² Das tritt schon deutlich zu Tage, wenn man die zeitgenössischen Liedquellen des Raumes untersucht. Die meisten Liederbücher geistlichen Inhalts lassen sich mit Frauen-, gelegentlich auch mit Männerkonventen in Beziehung setzen, die Devotenkreisen (den Schwestern-Häusern also und den Brüdern vom gemeinsamen Leben) nahestanden oder direkt der Windesheimer Kongregation angehörten.

Das Tongerer Liederbuch (Brüssel, KB, Ms. IV, 421) entstand wohl im Windesheimer Kloster Ter Noot Gods, das Utrechter Liederbuch (Berlin, SSB-PK, Ms. germ. oct 190) im dortigen Agnieten-Kloster. Das Amsterdamer Liederbuch (Wien, ÖNB, cod. 12875) wird dem Margaretenkloster in Nees zugewiesen (neuerdings zu Recht bestritten und nach Brabant oder Westlimburg verwiesen).³ Die Ebstorfer und die Werdener Liederhandschrift wären weitere Belege. Auch für die Streuüberlieferung trifft das zu, wie etwa für die Lieder in der Seelentrost-Handschrift (Berlin, SBB-PK, Ms. fol. germ 1027), die aus dem Augustinerinnenkloster Nazareth in Geldern stammt.

Die meisten Lieder aus diesen Quellen sind zwar ediert, z.T. schon in der Frühpha-

1 Die Literatur zur Devotio moderna ist breit. Hier eine repräsentative Auswahl: Acquoy 1875-1880; Axters 1956; Egger, Lourdaux & Van Biezen 1988; De Bruin & Persoons 1984; Goossens 1952; Leesch, Persoons & Weiler 1979; Kohl, Persoons & Weiler 1977; Rehm 1985; Hinz 1997.

2 Noch immer grundlegend: Wilbrink 1930.

3 Vgl. Obbema 1972, S. 189. Dies stützt nicht nur der schon von Knuttel 1906, S. 56f angenommene Sprachstand der Hs. (westmndl., brabantisch, limburgisch), sondern auch die Geschichte der Handschrift. Die Signatur Ser. nov. 12875 (olim Fid. Kom. 797.) verweist darauf, dass sie ursprünglich zu der kaiserlichen Bibliothek gehörte. Sie lagerte bis 1797 in den chambre héraldique in Brüssel. Dorthin sind viel Bücher aus Roermonder Klosterbibliotheken gebracht worden, als Josef II. Anfang der 8 oer Jahre des 18. Jahrhunderts alle rein kontemplativen Klöster aufhob. Einzelheiten s. Lucidius Verschueren: De bibliotheek der kartuiser van Roermond. Tilburg 1941. S. auch die Beschreibung der Hs. bei Menhardt 1961, S. 1538f. Zur Verzahnung mit der Gaesdonker Sammlung wäre auch noch darauf hinzuweisen, daß die ersten drei Lieder aus Gaesdonk hier wie dort zusammenstehen.

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se niederländischer Liedforschung (u.a. durch Hoffmann von Fallersleben). Teilweise sind sie auch kommentiert und in ihrer Verbreitung erforscht. Aber sonst haben sie (zumindest in Deutschland) weniger die Literaturwissenschaftler interessiert als die Liedforscher und Hymnologen. Erst in jüngerer Zeit hat man sich intensiver mit ihnen beschäftigt, da sie für moderne literatur- und kulturwissenschaftliche Ansätze ein gutes Beobachtungsfeld darstellen.⁴ Das hat mit ihrer breiten und variantenreichen Überlieferung zu tun,⁵ die Einsichten in das Wachsen von Liedkörpern erlaubt, vor allem aber mit der spannenden Frage nach ihrem ‘Sitz im Leben’ und ihrer Anbindung an die Lebenspraxis. Hier sind noch viele Fragen offen.

Einigkeit besteht in der Forschung darin, daß die Lieder oft Kontrafakturen weltlicher Lieder sind und es für sie keine Autorschaft im klassischen Sinne gibt. Die wenigen Ausnahmen, etwa die Lieder, die den Namen Jan Brugman oder Thomas von Kempen tragen, sind im Blick auf die Autorschaft umstritten. Weiter scheint es sicher zu sein, daß sie als Meditationsvehikel in devoten Kreisen benutzt wurden. Aber schon die Frage, wie sie in die traditionelle Trias devoter Übungen, in lectio, meditatio und oratio einzubauen sind, ist schwer zu beantworten. Sind sie gesungen, gemurmelt oder still gelesen worden? Wann geschah das? Dienten sie privatem Gebrauch, worauf Eigentumsvermerke in Liederbüchern hinweisen könnten,⁶ oder spielten sie auch als Gemeinschaftslied eine Rolle in Gruppenübungen? Selbst die Sprachwahl in den Liedern läßt für die Interpretation noch Raum. Offensichtlich stehen sich aber bei diesen Quellen (wie überhaupt bei den sog. Mischliedern aus devoten Kreisen) die Sprache der Kleriker und die der Laien nicht konkurrierend gegenüber wie so oft bei anderen Gattungen, sondern ergänzen sich. Sie können durch ihre Zweisprachigkeit Geistlichen wie Laien, Männern wie Frauen bei ihren geistlichen Tätigkeiten und Übungen nützlich sein.⁷

4 Exemplarisch Van Buuren 1992, Schiendorfer 2000.

5 ‘...was wir [...] ein Lied oder eine Liedfassung zu nennen pflegen, [ist] ein ganzes Ensemble von Liedern’ Kornrumpf 2000, S. 169.

6 S. dazu Stooker & Theo Verbeij 1997, Bd. 1, S. 136-145.

7 Vgl. dazu Van Buuren 1992, S. 252f.

Das Kloster Gaesdonck und eine neue Handschrift

Zahlreiche Fragen warten also auf eine Antwort. Da breites Untersuchungsmaterial die Sicherheit von Ergebnissen steigert, mag eine neue Quelle für das Liedgut der Devotio moderna, die das Beobachtungsfeld erweitert und vielleicht neue Perspektiven aufweist, willkommen sein. Sie findet sich in der Bibliothek des bischöflichen Gymnasiums Collegium Augustinianum, das in den Gebäuden des ehemaligen Augustiner-Chorherrenklosters Domus beatae Mariae in Gaedsdunc prope Goch angesiedelt ist. Dieses Kloster erwuchs aus einem 1365 gegründeten Brüderhaus in Goch hervor, das 1400 reguliert und 1406 nach Gaesdonck verlegt wurde. Es wuchs schnell und war schon bald im Netz der geistlichen Gemeinschaften von Utrecht bis Münster, von Zwolle über Deventer bis Leuven und Neuß eingebunden. Es stellte im engeren Umfeld (Nijmegen, Renkum, Dordrecht, Geldern, Xanten) Rektoren für Frauen-

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konvente und gründete selbst zwei Tochterniederlassungen in Uedem (bei Kleve) und Oostrum (bei Venray).⁸

In der Bibliothek dieses Klosters liegt unter der Signatur Ms. 37 eine Sammelhandschrift des späten I5. Jahrhunderts (Papier, fol. 1, 2 Pergament, 181 Bll., 21,5 × 13,5). Sie enthält Philosophisches, Theologisches und Enzyklopädisches, in der Regel in lateinischer Prosa, aber auch einige rhythmi und auf bl. 148r - 151v unter der Überschrift carmina quaedam teuthonicalia et latina auch neun Lieder.⁹ Daß diese Liedsammlung bisher nicht bekannt wurde, liegt wohl daran, daß Gregor Hövelmann sie in seinem Kurzkatalog¹⁰ nicht erwähnte. Duisburger Germanisten entdeckten sie 1987 auf einer Handschriftenexkursion und stellten einige an einem abgelegenen Ort vor.¹¹ Eine Veröffentlichung aller Lieder war immer vorgesehen, mußte aber aus verschiedensten Gründen ständig verschoben werden. Nun bietet sich die Gelegenheit, und die Zeit ist auch insofern gekommen, als in den letzten Jahren einige Studien erstellt wurden, die auf die Sammlung aufmerksam machten und eine Edition und die Einschätzung der Quelle förderten.¹²

Die Sammlung ist mit neun Liedern relativ schmal. Aber ein solcher Umfang ist für einen Liedereinschub nicht ungewöhnlich. Der Liederteil der etwa um die gleiche Zeit entstandenen Tongerer Handschrift (Brüssel, KB, Ms. IV 421) enthält zehn Lieder, die allerdings alle in der Volkssprache abgefaßt sind. In der Gaesdoncker Sammlung sind nur drei volkssprachlich, vier sind lateinisch und in zwei Liedern wechseln sich lateinische und volkssprachliche Verse ab. Es sind allemal keine Unica, alle sind aus anderen Quellen schon bekannt. Einige gehören sogar zu den meist überlieferten Liedern des 15. Jahrhunderts. Ihr Wert besteht also vor allem darin, daß man an ihnen die Variation von Liedkörpern beobachten kann und darüber zu Einschätzungen des Gebrauchs gelangt.

8 Zum Kloster Gaesdonck und seiner Geschichte: Kohl, Persoons & Weiler 1977, S. 155-167; Bergrath 1860; Fritzen 1872; Große-Osterholt 1951; Hövelmann 1968; Hövelmann. 1969; Hövelmann 1970; Janssen 1898; Van der Loo 1967; Scholten 1906; Verbeek 1951.

9 Diese mit Bleistift vorgenommene Seitenzählung stammt aus den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts (Nach Auskunft von Herrn Franz Hermes StD.i.R., der die Gaesdoncker Bibliothek betreut.). Bei der Blattzählung und -beschriftung wurde irrtümlich zweimal ein Blatt ausgelassen. Eigentlich müßten die Seiten mit 151r bis 154v benannt sein. Der Einfachheit halber wird im folgenden jedoch die Bleistiftzählung beibehalten.

10 Beissel 1987.

11 Beissel 1987.

12 Klug 1998; Kornrumpf 2000; Schiendorfer 2000.

Die Lieder und ihre Anordnung

1	(f. 148r-148v):	Carmina quaedam teuthonicalia et latina
		Nu starck ons got in onser noet
2	(f. 148v-149r):	Aliud carmen bonum et utile incipiens
		Droch werlt, mych gruelt vur dyn wesen
3	(f. 149r-149v):	Aliud carmen
		Woe luyd soe sanck dye lerre all op der tynnen

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4	(f. 149v):	Dies ire dies illa
5	(f. 149v-150r):	Aliud carmen bonum
		Audi tellus aut magni nymbus
6	(f. 150r):	Puer natus in bethlehem
7	(f. 150r):	In dulci iubilo
8	(f. 150r-150v):	Dies est leticie in ortu regali
9	(f. 150v-151v):	Carmen in natifitate domini...
		Nunc omnes nu laet ons gaede laeven

Obwohl es in anderen Quellen zu diesen Texten Melodien gibt, verzichtet die Gaesdoncker Überlieferung auf Melodieangaben oder Melodieaufzeichnungen. Die Gründe könnten in der polyfunktionalen Verwendung der Texte gelegen haben. Die Anordnung der Lieder ist auf den ersten Blick eigentümlich. Bei genaueren Hinsehen erweist sich der Liedteil aber als eine planvoll angelegte Sammlung von Liedgut der devotio moderna. Die ersten drei Lieder sind in der Volkssprache abgefaßt und rufen zur Weltabkehr auf. Es folgen die lateinische Sequenz Dies ire, dies illa und der Tropus Audi tellus, die ihren Platz gewöhnlich in der Totenmesse haben. Die Cantiones 6-9 schließlich sind funktional an den Weihnachtsfestkreis gebunden. In Anbetracht des Bußcharakters und der Parusieerwartung, welche die mittelalterliche Kirche mit dem Advent verband, ergibt sich aber ein thematisch wohl abgerundetes Bild und - wie in anderen vergleichbaren Sammlungen - ein Bezug auf das Kirchenjahr. Es liegt darüber hinaus auf der Hand, daß in allen Liedern Themenbereiche gestaltet werden, die für die Spiritualität der Devotio moderna - für ihre Meditationsübungen und für ihr Liedschaffen - charakteristisch sind: Die Versenkung in Christi Leben und Leiden, das Nachfühlen der Schmerzen Marias, die Betrachtung der ‘letzten Dinge’, das Bedenken des eigenen Todes und damit verbunden Gedanken über das jüngste Gericht, Fegefeuer und Hölle, weiter die Vorbereitung auf einen guten Tod, die Hoffnung auf Marias Fürsprache und auf Gottes Barmherzigkeit und nicht zuletzt die Freude über die Geburt des Heilands und die Sehnsucht nach ihm. Das thematische Zentrum ist also der conversio-Gedanke. Mit diesen inhaltlichen Aspekten verbinden sich die bekannten Sprachhaltungen (Erzählung, Mahnung, Reflektion) und Perspektiven (die des Lehrers, des armen Sünders usw.).

Zur Sprache der Handschrift

Die Basissprache in der Gaesdoncker Sammlung ist sicher das Mittelniederländische, wie es in der Gegend zwischen Rhein und Maas, zwischen Roermond, Geldern und Nijmegen, aus der die meisten Chorherren des Klosters stammten,¹³ gesprochen wurde. Von ‘Geldersch - Limburgsch’, ‘Zuidgelders’, ‘Rhein - Maasländisch’ und ‘Klever-

13 Vgl. Hövelmann 1970.

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ländisch’ sprechen die Dialektologen¹⁴ und meinen damit eine niederfränkische (d.h. mittelniederländische) Varietät, die schon von südlichen (d.i. ripuarischen) Einflüssen geprägt ist. Ein markantes Beispiel dafür ist die ursprünglich ripuarische Konjunktion ind(e), die in den Liedern fast ausschließlich herrscht. Ansonsten entwickeln sich aus dieser Situation heraus zumindest in der Schreibsprache Doppel- und Übergangsformen. In den Texten der Sammlung wird das an drei Erscheinungen besonders deutlich:

1.)	Die zweite Lautverschiebung ist in der Regel nicht durchgeführt, aber verschobene Formen werden schon akzeptiert.
2.)	Die südlichen und nördlichen Pronominalsysteme überlagern sich. So stehen neben den südlichen ich, mich, dich, wir die mndl. Normalformen ic, mi, di, wij und ihre Varianten. Neben den h-losen Varianten des Dativs beim geschlechtlichen Pronomen der 3. Person vm, oem bzw. oer (wohl die Ortsform) stehen auch Formen mit h: hem, hoer.
3.)	Die Texte zeigen Doppelformen wie etwa ouk / ouch, Kontaminationen wie woe (südl. wie und nördl. hoe), Hyperkorrektionen und den Wechsel in der Markierung von Längen zwischen dem ripuarischen ‹i› und dem nfrk. ‹e›.

Die Frequenz der Erscheinungen ist in den einzelnen Liedern unterschiedlich, läßt aber erste (unsichere) Schlüsse auf die Herkunft der Lieder zu. Die Lieder 2, 3 und 9 sind nach diesem Raster entschieden ‘niederländischer’ eingefärbt als 1 und 7.

Sichere Anhaltspunkte sollte in diesen reimreichen Liedern eigentlich die Reimgrammatik geben. Da aber die komplizierten Strophenform der Lieder, besonders des ersten Liedes vom Schreiber nicht erkannt (oder für seine, d.h. die Zwecke des Gebrauchs als unerheblich angesehen) wurde, ist es an vielen Stellen nicht sicher, ob ein Reim intendiert war, so daß auch Schlüsse aus der Reimanalyse nur bedingt zuverlässig sind. Dies gilt im erhöhten Maße, wenn man nach der ursprünglichen Sprache der Lieder sucht.

Mit aller Vorsicht lassen sich dennoch einige Aussagen machen, die sich mit den ersten Beobachtungen decken und sie erhärten. Das Lied 1 scheint aus einem Bereich südlich der Benrather Linie übernommen und der Sprache des Raumes mit mehr oder minder großer Konsequenz angepaßt zu sein. Bei Lied 9 dagegen ist es sehr wahrscheinlich, daß es im ndfrk. oder ndt. Raum entstanden ist. Darauf verweist im übrigen auch die Überlieferungskonstellation (s.u.). Bei Lied 2 und 3 ist das nicht ausgeschlossen. Bei Lied 7 liegt zu wenig Reimmaterial für eine begründete Aussage vor.

Beweisend für Lied 1 sind die Reime crist : lyst : is (V, 1:2:3), rick : dich : ontwick (V, 5:6:7) und mi : gier : dier (V, 14:16:19), die südlich der Benrather Linie, jedoch nicht im nfrk. Raum möglich sind. Umgekehrt ist der Sachverhalt bei Lied 9: Die Reime hy : by : dy (‘hier : bei : dir’) in Str.V (strukturell gleich Str. XXV), schoet : doet : groet (‘Schoß : Tod : groß’) in Str. XII (strukturell gleich Str. XXV), bethlehem : jherusalem : hem in Str. XXI. Diese Reime sind nur nördlich der Benrather Linie korrekt. Bei Lied 3, bei dem die Pronominalstruktur eindeutig ‘niederländisch’ ist, stellt sich die Frage nach der Toleranz von Schreiber bzw. Hörer. Akzeptieren sie einen Reim dach : gemach (mnl. dach : gemac, d.h. ‘Tag : Gemach’)? Ausschließen könnte man den hochdeutschen Raum un-

14 Vgl. Berns 1990.

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ter Umständen über den Reim dueren : uren : truren (Str. V, 1:3:6). Ure, uer ‘Stunde’ ist im Hochdeutschen nie heimisch geworden. In Lied 2 müßte man eine Entscheidung über die varianten Pronominalformen treffen. Nach Ausweis der Str. 1 (nicht nach Str. 3!) sind die Verse 13 und 16 Reimpositionen. Sie sind in Str. 2 durch mich und ich besetzt. Im sprachlichen Umfeld von Gaesdonck, im engeren Kleverländischen ergibt das keinen Reim (ic : di), im südlichen Rhein-Maasländischen und im Ripuarischen wäre er dagegen möglich. Wie immer man die Einzelfälle beurteilt, die Summe der sprachlichen Eigentümlichkeiten führen zu einem Randniederländischen und verorten die Sammlung dort, wo sie heute noch liegt, in Gaesdonck oder Umgebung.

Zusammenfassung und Ausblick

Auf den folgenden Seiten sind die volkssprachigen Lieder der Sammlung und die in der Mischsprache abgedruckt, kommentiert und mit ersten Interpretationen versehen. Diese Bearbeitungsschritte erweisen die Gaesdonker Liedersammlung als ein planvoll angelegtes Werk, das alle Merkmale devoten Liedschaffens aufweist und trotz des relativ bescheidenen Umfangs als eine wichtige Quelle für das Lied der devotio moderna gelten kann. Es sind Lieder, die sich durch ihre Überlieferungshäufigkeit und Modellhaftigkeit als Kernbestand der großen zeitgenössischen Sammlungen der nideren lande (d. h. des nordwestlichen Raumes der Germania) charakterisieren lassen. Eingegangen sind in sie Texte aus der lateinischen Tradition des hohen Mittelalters (Sequenz, Tropus) und auf weltliche Kontrafakturen aufbauende inkeerliederen, (Konvertikel- und/oder Gemeinschaftslieder, wie Janota die meisten bezeichnen würde).

Das thematische Zentrum ist der conversio-Gedanke, das funktionale die geistlichen Übungen in devoten Kreisen. Aus letzteren erwächst ihre ästhetische Qualifizierung. Es sind gebrauchsorientierte Texte, in denen Erweiterungen, Korrekturen und Umschreibungen selbstverständlich sind, wenn ein neuerer Gebrauch das erfordert (s. unten die Kommentare). Das gilt für die sprachliche Form (volkssprachlich, lateinisch), für die Darbietungsform (Lied, Leselied, Reimgebet) und für die Verwendung im Spannungsfeld von Liturgie (Tropus und Sequenz), Privatandacht und Gemeinschaftsübung.

Was die Gaesdonker Sammlung nun im besonderen betrifft, so ist natürlich anzumerken, dass die Gegebenheiten keine absoluten Schlussfolgerungen zulassen. Der Sprachwechsel weist auf den Gebrauch bei lateinisch geschulten Geistlichen. Die Einschätzung bestätigt auch das unmittelbare Gebrauchsumfeld, das in wissenschaftliche, theologische und pastorale Bereiche führt. Das Konvolut, das die Lieder überliefert, enthält Enzyklopädisches (Elucidarius), Traktate, Predigten, Exempla, Sentenzen, in der Regel lateinische Prosa, aber auch einige rythmi, so der direkt folgende und thematisch anschließende Abschnitt Rigmi de vanitate mundi et (.....) de vanitate amoris carnalis und (im nicht erhaltenen Teil des Konvoluts) vado-mori-Texte. Der Schluß, daß der Fundort auch der Entstehungsort ist, wird (neben der Sprache) auch dadurch gefestigt.

Die Verortung in einem Augustiner-Chorherrenkloster sagt allerdings noch nichts über den Gebrauch selbst. Der Kontext der Lieder zwischen theologisch-philosophischen Prosastücken, die fehlende Melodieüberlieferung, welche die Sammlung am

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deutlichsten von den zeitgenössischen Liederbüchern der Devotio moderna absetzt, und die oft nicht intakten (oder weiter entwickelten?) Strophenformen legen es aber nahe, daß die Texte wohl nicht gesungen wurden, sondern als Gebet oder als Meditationsgrundlage gedient habent.¹⁵ Aber auch dieser Schluß ist unsicher, da in einem solchen im Gebrauch der Region immer wieder vorkommendes Repertoire auf Noten unter Umstände auch verzichtet werden konnte, da man sie ohnehin kannte.

Auf literarhistorischer Seite lassen sich durch den Gaesdonker Fund kleinere Zugewinne verbuchen. Da wäre zunächst die Verdichtung des Überlieferungsraumes für das devote Lied im Limburgischen bzw.-Südgeldrischen. So stehen etwa die ersten drei Lieder der Gaesdonker Sammlung auch im sog. Amsterdamer Liederbuch, das man jetzt ja in den Süden ansiedelt, zusammen. Weiter: Die Nu starck ons got-Fassung aus Gaesdonk hat im Rahmen der breiten Überlieferung gerade dieses Liedes durchaus ein eigenes Gesicht. Und nicht zuletzt: Für die Sequenz Dies irae, dies ille bietet die Gaesdonker Sammlung den ersten Beleg für eine Aufzeichnung dieser Sequenz im mittelniederländischen Sprachraum.

15 Zur Meditationspraxis in der Devotio moderna vgl. Schupisser 1993; Van Dijk 1994; Hermes 1972.

II Die Lieder: Text und Kommentar

Das folgende ist eine editio princeps. Sie will die Texte der Lieder und Materialien für Liedmonographien bereitstellen, denn die allein können die komplexe Überlieferung, ihre Mutabilität und die sich darin spiegelnden kulturhistorischen Prozesse darstellen. Die Ausgabe berücksichtigt nur die volkssprachigen Lieder sowie die in der Mischsprache. Zu den drei lateinischen Texten werden kommentierende Hinweise, Editionen und notwendige Sekundärliteratur angegeben. Der Abdruck ist diplomatisch, jedoch mit folgenden Einschränkungen:

-	Kürzel sind aufgelöst.
-	Die verschiedenen Grapheme für s sind vereinheitlicht.
-	u und v sind entsprechend der heutigen Verteilung gesetzt.
-	In der Handschrift sind die Lieder durch Capitulum-Zeichen, durch Majuskel oder Überschriften markiert. In den Liedern ist (bis auf Lied 9) eine Markierung der Strophen, Strophenteile und Verse nur sporadisch angedeutet. Der Abdruck führt sie durch.

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Zu lied 1: Nu starck uns got

Der Text

1	I A1	Nu starck ons got	in onser noet
		Ich gebevel mych heer in dyn gebot
		laet ons den dach genetliken an schynen /
2	I A2	Dyn namen drye	beveel ich mych
		in allen noeden waer ich sy
		cruces cracht stee mych hude vur al pyne /
3	I B1	Dat swert daer symeon aff sprack
		dat marien doer oer reyne herte stack
		doe sy an sach	dat Christus stont in sweer /
4	I B2	Dat stae mych huden in mynre hant
		thoe beschyrmen wael vur hoefft sunden bant
		gaer ungeschant	den lyff waer ich mych hynne keyr
5	I C	Maria Wunselgairde
		des stams van yesse
		theophilum oer nant^*
		in iunfferliker vlie
		stryt vrou vur ons schulde
		erverff ons godes hulde /
		o mater gracie
6	IV A1	O schepper zaert	lae mych der vaert
		geneesen dat dyn lyff soe zaert
		myt geselen waert geslagen van den ioeden /
7	IV A2	De steyne want	daer men ane bant
		dye deyr dyn zarte lyff dorch dranck
		dat mens nyet en kant dyn lyff vur bloedes roet /
8	IV B1	Wie mynsches beilt verspuwen gaer
		stunt bleych in martier vair
		manich bloedes sair	van noet moyst van dyr giesen /
9	IV B2	Dar nae dich heer sere stach
		een dorne croen die manich diepe wonde bracht
		des bloedes bach	van dieme houffde moisse vleitze /
10	IV C	Dorch dyne diepe wonde
		byd ich dych heer hoe
		dat ich werde ontbonden
		hier op erde also
		gescuert ind gecleyrt

* Die Handschrift hat ‘viant’ durchgestrichen und seitlich durch ‘nant’ ersetzt. Siehe Abb. 1.

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Abbildung 1 Überschrift (Carmina quaedam teuthonicalia et latina) und Anfang Nu starck ons got in onser noet. Gaesdonk, Bibliothek bischöflichen Gymnasiums Collegium Augustinianum, Ms. 37, f. 148r.

		ind ouch ghepuert van sunden
		mach onss en hemel vroe /
11	II A1	Dat cruce breyt	daer got an leyt
		dat oem syn reyne lyff dorch sneyt
		die nagel drye dat speer ind ouck de krone /
12	II A2	Der bessem swanck	der gallen dranck
		der Doet daer myt die mynscheyt ranck
		dae Christus ryep in barmmelichen doenen /
13	II B1	Ely Ely lamazabatheny
		myn got myn got waer hefstu mych gelaeten
		des iamers scree die martir ind ouch die heer /
14	V A2	Dyn rugghe bloet	leyt manychen haerden stoet
		van deme laste swaer ind groet
	V A1	myt sere lyff inde manichen dyepen wanden /
15	V A1	Der bytter ganck	daer men dych dwanck
		onder eyn cruce was breyt inde lanck
	V A2	dat dyn mynscheyt alsoe vyngen moyst / Daer under
16	V B1	daer nae men dych heer aen hynck
		der scecker rou ter rechter noen ontfinck
		die sunne vergeynck	van dynre pynen /
17	V B2	Des lae ons heer ghenetende sy
		dat hont inde vuesse ind ouch dyn liff so fyn [148v]
	umb sunden myn	wayrt gayr van bloedes beere

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18	V C	Maria
		dorch dynre bytter noet
		dye du heddes en bynnen
		doe du sechtet sterven doet
		dyn kynt dorch des mensches kunne /
		Nu hylp ons tzo der wonnen
		daer is dat hemelsche broet
19	III A1	o mylde crist	la mych der lyst
		genyesen dat myr kundich is
		dat ich dych lyevendych ken yn eenen broede /
20	III B1	O werde hemel vorst ryck
		dorch dyne guede erbarme dich
		nyet meer ontwick	dyn torn is myr tho swaer
21	III B2	Ind laes mynre sunden avervloet
		mich heer nyet ontgelde dorch dynre mylde noet
		ind west mych guet	dorch dynre lyever moeder eere
22	III C	myns leyvens eyn guet ende
		verleyn heer my
		dat mych nyet en schen
		der Duvel is soe gier
		wes aff' in myer dye sunden
		myt dyns alys kunne
		dat ich bevallen dyer
23	III A2	Ind gun myr lieve heer alsoe
		dat ich dyns hemels werde vroe
		want ich dych an roep yn barnender noet
24	II B2	Behued ons heer vur al misvairt
		dat ich vur sunde scande scaide sy bewaert
		in mych gekert	sy dyns gestes leer
25	II C	Myt dyns geystes vuyr
		ontfenge here mych
		mack mych nyet te duer
		dyns antlicht mynnentlich
		hulp mych dat ich erverve
		yn sunden nyet en sterve
		des doedes ewenclich
26	ZR	Maria maget guet
		al der werlt troest
		neem ons in dyn hulde
		synt ons hefft erloest
		dyn kynt uyt des vyands benden
		neem ons myt dynen henden
		al in des hemels oyst. amen

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Die Überlieferung

Die Überlieferung von Nu starck ons got - mit über 20 Hss. sehr breit - ist mit Beschreibung der Handschriften, mit Ausgaben und Literatur im Repertorium der Sangsprüche und Meisterlieder enthalten und muß darum nicht erneut dokumentiert werden. Hinzuzufügen wäre die Gaesdonker Überlieferung und zwei weitere, deren Veröffentlichung in Vorbereitung ist.

Zur Form und Interpretation

Die Ansichten über die Strophenform differieren. Die einen sehen in Nu starck ons got ein dreistrophiges Lied, welches in einigen Überlieferungen Zusatzstrophen aufweist und setzen darum eine 23 versige Strophe an, die sich aus ‘zwei gedoppelten Stollen [...] und einem siebenzeiligen Abgesang’ (Steer) zusammensetzt. Zutreffender erscheint eine andere Auffassung, die sich gegen eine Kanzone entscheidet und dies u.a. mit der Melodieführung begründet (Mertens). Der Ton ist danach eine Repetitionsform, eine zweigeteilte Strophe mit hinzugefügtem Refrain (A₁A₂ B₁B₂ C). Im Sinne dieser Formauffassung und mit Rücksicht auf die eigenwillige Gaesdoncker Version sind in der vorliegenden Edition die einzelnen Strophenteile durchgezählt, in einer weiteren Zählung aber mit der Bezeichnung der Strophe und des jeweiligen Strophenteils die andere Formtradition angedeutet. Geht man trotz der eigenwilligen Gaesdoncker Überlieferung von einer fiktiven idealen Strophenform aus, wie sie die Teile 1-5 noch erkennen lassen, läßt sich das metrische Schema so wiedergeben:

A1 und B1: 4a, 5a, 6b bzw. 4d, 5d, 6e

A2 und B2: 4c, 4c, 6b bzw. 4f, 4f, 6e

für C: 3g, 3h, 3g, 3h, 3i, 3i, 3h

Nu stark ons got ist ein Kontrafakt eines weltlichen Tageliedes. Es ist aber nicht nötig, im Zusammenhang mit der Gaesdoncker Fassung die gelegentlich angenommene Autorschaft Peters von Arberg zu diskutieren, da diese Überlieferung außerhalb des Autordiskurses steht und darüber hinaus um zwei Strophen und eine Zusatzrepetitio erweitert ist, die wohl kaum Peter von Arberg zugeschrieben werden können.

Nach dem Zeugnis der Limburger Chronik ist das Lied mindestens seit dem Jahre 1356 bekannt. Der früheste Textbeleg stammt aus dem 14. Jahrhundert (Codex der Engelberger Stiftsbibliothek), alle anderen Überlieferungen aus dem 15. bzw. 16. Jahrhundert. Es ergibt sich also ein Zeitraum von etwa 150 Jahren zwischen der ersten und letzten bekannten schriftlichen Erwähnung, Zeit genug, um Veränderungen und Erweiterungen, die Ausdruck regionaler, temporärer oder auch religiöser Interessen sein können, in einen Text eindringen zu lassen. Alle Handschriften, die Nu starck ons got überliefern, sind auf die eine oder andere Weise über den Besitz oder über die Produktion monastischen Gruppen zuzuordnen. Die fünfstrophigen Überlieferungen scheinen aus Kreisen der Devotio moderna zu stammen; dafür spricht u.a. die detailfreudige Ausschmückung der Passionsszenen in den Zusatzstrophen. Um diese Hypothese zu widerlegen oder zu verifizieren, müßten aber die jeweiligen Handschriften und ihr Hintergrund näher untersucht werden.

Der Inhalt kann folgendermaßen beschrieben werden: das lyrische Ich dieses Dokumentes der Ich-Frömmigkeit befindet sich nicht in einer konkreten Notlage. Es ist bewegt von dem Wunsch, die Leiden des Herrn nachzuempfinden, um sein Leben gegen die Sünden zu festigen, und erbittet dazu Beistand. Die möglicherweise aus einem Refrain abgeleiteten Repetitiones, von denen der Gaesdoncker Text sechs aufweist, sind gezielt als Ansprachen an verschiedene Adressaten gerichtet. Die erste Repetitio (5) spricht Maria als mächtige Himmelskönigin an. Die zweite (10) wendet sich an Christus und verweist auf seine Wunden. Die dritte (18) appelliert erneut an Maria, diesmal in ihrer Funktion als mater dolorosa. Die vierte (22) richtet sich an Gott den Herrn, der die Macht hat, dem Leben ein gutes Ende zu verleihen. Die fünfte (25) schließlich beschwört den Heiligen Geist gegen den ewigen Tod. Zuletzt (26) wird nochmals Maria im Bild der Trösterin angefleht. Je eine Repetitio ist also den drei verschiedenen Erscheinungsformen der Dreifaltigkeit gewidmet. An Maria aber richten sich drei der Repetitionen.

[p. 49]

Aus Sorge um den Ausgang eines nach dem Tode stattfindenden Gerichts über den Menschen erfleht der Dichter fünfmal (6, 10, 17, 19, 21) von Gottes Sohn die Einhaltung des neuen Bundes, der durch Christi Passion besiegelt wurde. Mehrfach wird um Aufnahme in den Himmel gebeten und die wirkungsvollste Fürsprache beschworen, die es gibt - die von jeder einzelnen Erscheinungsform der Dreifaltigkeit und immer wieder die von Maria.

Ausgaben und Literatur

Repertorium der Sangsprüche 1988, S. 477-482 (Nachträge in Bd. 5 (1991), S. 655 und Bd. 1 (1994), S. 26); Steer 1973; Mertens 1972; Mertens 1985 (mit weiterer Literatur); RNL, Bd. 1, S.437 (mit weiteren Verweisen); GGdM, Nr. 5, S. 556-558, 601, 602

Zu Lied 2: Droch werlt mych gruelt vur dyn wesen

Der Text

1		Droch werlt mych gruelt vur dyn wesen
		waer syn al de resen
		dye genesen	nyet en konden
		sy synt soe gaer versw[o]nden
	5	des drueff' ich mych
		Wy moeten all up dye selve strayssen
		kunden wyr ons gesayssen
		tho maessen	ter lynden
		der wech is wyt inde inge
	10	gayr wonderlich gestalt
		Si synt doet	dye ouch lyves lustich waren
		nae der werlt loupe
		helpt got	dye ons haet verloest
		an des cruces ruepe
	15	waer vintmen nu te coepen
		dye Doepen	Des reuwen
		all daer unt an moeten schouwen
		al unse schult
2		Id weer wael tijt dat wy ons bedachten
		ind wy wyslich wreichten
		nae recht	ons levens
		he kumpt dye ons sal geven
	5	eyn ewich loen
		van werken ind van worden
		och der strenger [fol. 149r] oerden
		des oerdels	Ich duchte
		Ich bevende Inde ich suchte
	10	vur al sulgen torn
		Als du mich	verweckes uyt den greve
		daer ich in lach beschorren
		soe moes ich	vur des riken konyncks kracht
		die daer ewelichen duret

[p. 50]

	15	wee dit dan betruret
		soe truert	myn ghemoetze
		die ons gescapen haet die suetze
		die help ons dan
3		Nu helpet marien edel maget reyn
		gy sit myn uiternkoren worden
		hemelricks end erden
		warden u te vroemen
	5	dae Christus wold heyr needer coemen
		tot uwer burst
		Ir syt die ich meynde
		alleyn mit truwen
		gy mocht mych ewelichen dyenen
	10	dorch dyne lust
		Got ontsloyt	syn heymeliche schat
		soe myldelichen
		hye gaff ons	syn heylyge dryveldicheyt
		soe mynnentlichen
	15	en lae ons nyet ontwicken
		dyn ryck	ten lesten
		wan onsse siel sall westen
		all in dat vreymde lant	amen.

Die Überlieferung

Außer der Gaesdoncker Überlieferung sind bisher folgende Überlieferungsträger bekannt geworden:

1.	Ebstorf, Klosterbibliothek VI 17 Pap., 8^o, 3 Schreiberinnen, 2. Viertel 16. Jh.; 28r-29v: Droch werlt my gruwet vor dyn wesent. Gedruckt: Schröder 1889, S. 15.^16
2.	Brüssel, KB, Cod. IV 421 ein Schreiber, um 1480, niederländisch und lateinisch, aus dem Windesheimer Kloster Ter Noot-Gods in Tongeren; 119v-120r: Droch werlt me terrent te amantes. Text gedruckt: Bruning 1955, S. 26 (nur die ersten 5 Verse).
3.	Berlin, SSB-PK, Ms. germ. 8^o 190 Perg., 184 Bl., 15. Jahrhundert, wahrscheinlich aus Utrecht, niederländisch u. lateinisch. 118v-12or: Droch werelt mi griset voir dyn wesen. Literatur: Bäumker s. Nr. 4 (Bäumker druckt den Text nach 4. und gibt hierzu die Varianten dieser Hs.).
4.	Wien, ÖNB, Cod. Ser. nova 12875 [Fid. Kom. 311-152] Pap., 8^o, 3 Schreiber, ~1480, niederländisch; 63v/64v: Droch werrelt my griset voir dyn wesen Text und Melodie gedruckt: Bäumker 1888, S. 229-231 und Bruning 1963, S. 123.
5.	Wienhausen, Klosterarchiv, Hs. Nr. 9 Pap., 8^o, mind. 5 Schreiber, ~1470, 28r/v: Droch werlt myk gruet vor dyn wesent. Gedruckt: Alpers: 1943-1947, S. 23f.
6.	Hamburg, Stadtbibliothek, Hss. aus dern Convent Nr. I, Pap., 184b/185a
7.	Lüneburg, Stadtbibliothek Ms. Theol. Nr. 79, Pap. auf der Rückseite des letzten Blattes (beide Handschriften beschreibt Borchling 1898, S. 98 u. 166ff).

16 Die bei Jellinghaus 1928, S. 37f. gedruckte Version basiert wahrscheinlich auf der Ebstorfer Handschrift.

[p. 51]

8.	Rostock, Universitätsbibliothek D-ROu, Cf 8391 (6), abgedruckt bei Wiechmann, Mecklenburgs 1885, S. 65ff., Nr. 197.

Einen bisher unbekannten Zeugen einer Münchener Handschrift (aus dem Gebiet Xanten/Wesel) wird G. Kornrumpf in Kürze vorstellen.

Zur Metrik und Interpretation

Grundform des Liedes ist die Kanzone, aber das metrische Schema ist gestört. Schon in der ersten Strophe zeigt es Abweichungen, in der dritten Strophe ist es kaum noch zu erkennen. Das ideale, aus dem Vergleich mit Parallelüberlieferungen zu erschließende metrische Muster ist:

4a, 3a, 4ab, 3b, 2c; 4d, 3d, 4de, 3e, 2f; 4gh, 3i, 4gh, 3i, 3i, 2ik, 4k, 2x.

Dabei stellen die unterstrichenen Reime einen Vers mit Binnenreim dar. Das mutmaßliche Tonoriginal sieht G. Kornrumpf in einem weltlichen Lied S^o h^o st^ent bluomen an den kesten, das in der sog. Niederrheinischen Handschrift Berlin ms. germ. fol. 922 (f. 67v-68r) überliefert ist und auch Vorbild für zahlreiche lateinische Cantiones ist.

Die Zahl der Überlieferungen und der Tonverbund zeigen, daß auch Droch werlt ein beliebtes Lied war. Seine Verbreitung beschränkt sich aber offensichtlich auf den niederländisch - niederrheinisch - niederdeutschen Raum, der gleichzeitig das ‘Stammland’ der Devotio moderna ist. Betrachtet man dazu die Thematik des Liedes, läßt sich annehmen, daß Droch werlt in Kreisen der Devoten entstanden ist. E. Bruning, der die Handschrift aus Tongeren teilweise ediert hat, bezeichnet das Lied zusammen mit Och God wat vrouden, die sich beide die Melodie mit Ave pulcherrima regina teilen, als ‘inkeerliederen en zuiver producten der 15e-eeuwse Moderne Devotie’.

Das Lied-Initium ist zugleich das Programm: Die trügerische Welt, die die Menschen daran hindert, sich ihrer Vergänglichkeit bewußt zu sein. Es gemahnt an den unbequemen Weg zum Heil, desen Länge der Mensch nicht einschätzen kann, beschwört Reue und Umkehr und erinnert an das letzte Gericht, wo alle nach ihren Werken beurteilt werden. Auch hier fehlt die Anrufung Marias nicht, ebenso wenig die Bitte um Fürsprache und milde Beurteilung in der Stunde des Todes.

Ausgaben und Literatur

(s. auch die Literaturangaben, die oben bei der Überlieferung aufgeführt sind) Bruning 1955, S. 26; Kornrumpf 2000; RNL, Bd.I, S. 154; GGdM, Nr. 162-164.

Zu Lied 3: Woe luyd soe sanck dye lerre all op dat der tynnen

Der Text

Aliud carmen

Woe luyd soe sanck dye lerre all op dat der tynnen
wee nu in swaren sunden leget
hye mach sich wael besynnen
dat hye na gades hulden stae
eer um der doet avergae
sy vroden dye dat besynnen

Dat verhoert een man was iunck van iaren
hye sprack heer lerre onversaget

[p. 52]

 

woe doers du des gewagen

 

Ick hoep tho leeven iaer ind dach

 

Inde hebbe vrouwede Ind groet gemach

 

nochtant myt goed to varen

 

 

3

Dye leerre sprach wat machstu dych vermoeten

 

waer syn al dyn gesellen ghebleven

 

heeb des dy all vergeten

 

Sy waren Iunck ind dyns gelick

 

Sy waren vry oers moedes vol

 

dye vorm haynt sy geten

 

 

4

Dye Jungelinck sprack ick en kann my nyet bedwyngen

 

ick moyt gebruken mynre ioeget

 

myt danssen ind ouck myt spryngen

 

all dye veygen dye moeten sterven

 

wael up layt ons nae vrouden werven

 

ons mocht noch heyl erlyngen /

 

 

5

Dye lerre sprack dyn vrouwede O en mach nyet dueren

 

des lydes kumpt so manych wond

 

yn eynre kurter uren

 

dat dy nu duncket vroude syn

 

och wers du yn den synnen myn

 

Id en ducht dy nyet dan truren

 

 

6

Dye Jungelynck sprack du dunckes my gehure

 

got selver hefft dy hyer gesant

 

my tho wysen inde tho sturen

 

Nu wyset my den rechten pat

 

dat ick dye werlt noch kenne bet

 

sy wyrt my [149V] woel tho sweer

 

 

7

Dey lerre sprach des wyllen wy dancken gode

 

dat dy dyn moyt gewandelt ys

 

yn eenre korter uren

 

Nu halt dy an dye teyn gebot

 

Ind huedt dy vur des vyantz spot

 

Tret vort in gaydes huede amen

Die Überlieferung (im Überblick)

a)

Handschriften 1. Straßburg, Ms. B 121 (verbrannt) 1429, als Autor gilt Heinrich von Laufenberg A: 47r: Ejn lerer ruoft vil lut vs hohen sinnen. 16 Strophen. Gedruckt: Wackernagel 1864-1877, Nr. 717. B: 152v: Vjl lut so ruoft ein lerer hoher sinnen. 16 Strophen. Gedruckt: Wackernagel 1864-1877, Nr. 720. 2. Straßburg, Ms. 1995, 4^o (olim: L germ. 78, 4^o; verbrannt)

[p. 53]

1428 (jedoch Nachtrag von dritter Hand). A: 133v-134: Wie lude riff ein engel usß der gottes stimmen. 6 Strophen. Gedruckt: Bartsch 1886, S. 348-350. B: 136: Der heilge geist der lert vns von in bynden. 9 Strophen. Gedruckt: Bartsch 1886, S. 352-354. 3. Berlin, SSB-PK, Ms. germ. 2^o 1027 Perg. und Pap., zwei Schreiber, Eintrag des Liedes zwischen 1406 und 1436, wahrscheinlich aus Kloster Nazareth in Geldern. 110r/v: W^oe l^ude sanc die l^erer op der tinnen. 7 Strophen. Gedruckt: Reifferscheidt 1878, S. 190f. 3a. Nijmegen, Gemeentearchief, Inv. Weeshuisen 953 Pap. 1445; f. 165r (direkte Abschrift von 3). 4. Berlin, SSB-PK, Ms. germ. 8^o 185 Pap., 15. Jahrhundert, Deventer, wohl Lamme-van-Diese-Convent. Nr. 35 (S. 122-126): Hoe lude soe sanck die leraer opter tynnen. 11 Strophen. Gedruckt: Hoffmann von Fallersleben 1854, Nr. 123, S. 248ff. 5. Kopenhagen, Große Königliche Bibliothek, Ms. Thott. 8^o, no. 32 Codex chartaceus, aus dem Jahre 1423. 3v-4r: We lustich zanck de lerer up der tynnen. 7 Strophen mit zusätzlicher ‘Doppelstrophe’. Gedruckt: Jellinghaus 1881, S. 6f. 6. Berlin, SSB-PK, mgo 190 Perg., 184 Bl., 15. Jahrhundert, wahrscheinlich aus Utrecht, niederländisch u. lateinisch. 170r: Hoe lude so sanc die leraer al opter tinnen. 10 Strophen. Gedruckt: Hoffmann von Fallersleben 1854, Nr. 122, S. 246f; Bäumker 1888, S. 228f. Bäumker druckt den Text nach Wien, ÖNB 12875 una gibt hierzu die Varianten dieser Handschrift. 7. Wien, ÖNB, Cod. Ser. nova 12875 [Fid. Kom. 311-152] Pap., 8^o, 3 Schreiber, ŋ¼80, niederländisch. Wahrscheinlich aus dem brabantischen Raum (s. dazu oben Anm. 3), 61v/63v: Hoe luyde soe sanc die lerer al op der tynnen. 10 Strophen Text und Melodie gedruckt: Bäumker 1888, S. 153-254. S. 228f. 8. Werden, Pfarrarchiv o. S. Pap., um 1500. Der Teil, der Lieder enthält, noch 15. Jahrhundert. Wohl in Helmstedt entstanden, verschollen. Nr. 17: Woe luede so sanck de leerrer up der tynnen. 9 Strophen. Gedruckt: Jostes 1888, S. 81f. 9. Brüssel, Kon. Bibl. Ms. II, 144 [Sammlung Serrure No. 3239] Pap., 16. Jahrhundert, 169 bzw. 170 Bll., 12^o, mehrere Hände, f 1-113 von einer Hand aus dem Raume Geldern-Venlo. 96r-98r: Ho luyde so sanck der leerer vp der tynnen. 15 Strophen. Gedruckt: Priebsch 1907, S. 164 (nur Vers 1 und 2). Zur Hs. s. Tervooren 2002 (im Druck). 10. Brüssel, KB, Ms. II 270 Pap. und Perg., 54. Bll., kurz nach 1500, nördliche Niederlande f. 145v: Hoe lude sanc die lerar opter tynnen. 10 Strophen. Gedruckt: Moll 1854, Bd. II, S. 189-191 u.ö. 11. Brüssel, KB, Ms. II 2631 [olim: Cheltenham, Phill. 6781] Pap., 75 Bll. nach 1525, niederländisch. 26b: Hoe luydt soe sanc die geest wt rechter minnen. 5 Strophen. Gedruckt: Priebsch 1896, S. 91 (nur die ersten drei Verse). 12. Amsterdam, Fragmentenkonvolut 8^o,I A 24 Pap., entdeckt in Borgloon, wohl letztes Viertel des 15. Jahrhunderts, 45 Bll. auf 14 davon Lieder und Gedichte. Sprache verweist nach Limburg, s. Kalff 1890 und Biemans 2000.

[p. 54]

b)

Drucke 13. Antwerpener Liederbuch 1544 (Jan Roulans) A: Nr. 55: Hoe luyde sanc die leeraer opter tinnen. 16 Strophen. Gedruckt: Hoffmann von Fallersleben 1855, S. 81-83,. Wilbrink 1930, S. 103-106. B: Nr. 56: Hoe luyde riep die siel tot god van binnen. 12 Strophen. Gedruckt: Hoffmann von Fallersleben 1855, S. 84f C: Nr. 60: Het worp een knaep so heimelike dingen. 6 Strophen. Incipit Str. 2: Hoe luyde singet die wachter opter tinnen. Gedruckt: Hoffmann von Fallersleben 1855, S. 90f. 14. Deuoot ende Profitelyck Boecxken 1539 in Antwerpen (Symon Cock). A: Nr. CXX: Hoe luyde sanc die leeraer op ter tinnen. 16 Strophen. B: Nr. CXXI: Hoe luyde riep die siel tot God van binnen. 12 Strophen. C: Nr. LX: Gods geest leert van binnen. 5 Strophen. Gedruckt: Scheurleer 1889 u.ö.

(Melodie- und Textelemente dieses Liedes sind im 16. und 17. Jahrhundert noch oft aufgenommen worden u.a. in Einblattdrucken, aber auch in so bekannten Liederbüchern wie das der Anna von Köln (Berlin, SSB-PK, mgo 280) aus dem frühen 16. Jahrhundert.)

Zur Metrik und zur Interpretation

Für das Lied läßt sich folgende Strophenform erschließen:

(Auftakt) 5 a-, 4 x, 3 a-, 4 b, 4 b, 3 a-

Die Form ist zwar in der Gaesdonker Überlieferung erhalten, aber durch Kadenzwechsel (Str. 4, 4-5, Str. 5 - 7, 2) leicht gestört, ebenso das Reimschema (Str. 6 - 7). Das Lied-Initium läßt vermuten, daß es sich bei diesem Lied um die Kontrafaktur eines verlorenen weltlichen Tageliedes handelt. Die formale Struktur dieses Genres (Weckruf und Dialog) ist beibehalten, Thema und Anlaß aber ins Geistliche gewandelt: Ein Lehrer führt einen jungen lebenslustigen Mann zur conversio, indem er ihm die Vergänglichkeit der Welt vor Augen führt.

Das Lied war im 15. und 16. Jahrhundert vor allen in den nideren landen weit verbreitet. Die hochdeutsche Rezeption ist im Einzelnen noch nicht deutlich. Eine Adaption des Tones in einem deutschlateinischem Lied Regina celi terre et maris in einer Handschrift aus dem Ende des 14. Jahrhunderts (München, Clm 18921, f.113-114, Eintrag wohl erst 1418) und eine ‘Übersetzung’ einer 7-strophigen Fassung des Liedes durch Heinrich von Laufenberg (Nr. 1) um 1430 sind frühe, aber auch einzige oberdeutsche Zeugen. Beiden ist aber eine Melodie beigegeben.

Die 7-strophige (bzw. 9-strophige) Fassung, wie sie der Gaesdonker Text präsentiert, gilt als Kernversion, die - durchaus schon mit variablem Text - im 15. Jahrhundert im Dreieck Nijmegen, Goch, Geldern, Werden aufkommt (s. die Nrr. 3, 4, 5, 8 in der Zusammenstellung der Überlieferung). Die früheste sichere Bezeugung stammt aus dem Augustinerinnenkloster Nazareth in Geldern (1406 bzw. 1436), das eng mit Gaesdonk verbunden war. Die Überlieferung der Kernversion ist melodielos. Weitere Überlieferungen des 15. Jahrhunderts, z.T. aus Frauenkonventen, die unter Einfluß der Devoten standen, stammen aus anderen niederländischen Gebieten. In einer dieser Handschriften (Nr. 7) ist auch erstmals im niederländischen Raum eine Melodie zu diesem Lied aufgezeichnet. Daß das Lied dort lebte, zeigt nicht nur die Überlieferung des 16. Jahrhunderts, sondern auch die produktive Rezeption, die in der Aufschwellung auf bis zu 16 Strophen manifest wird.

Es gibt im 16. und 17. Jahrhundert in den Niederlanden und in Deutschland weitere musikalische Derivate des Tones und auch Neuvertextungen, die durch Signale über Initium und Reime ihre Her-

[p. 55]

kunft markieren. Sie zu sammeln und zu interpretieren kann aber nur die Aufgabe einer Liedmonographie sein.¹⁷

17 Neben den oben genannten Überlieferungen führt Max Schiendorfer in GGdM noch 17 weitere Nachdichtungen aus dem 16. bzw. 17. Jahrhundert auf, denen die gleiche wise zugrunde liegt, deren Texte jedoch inhaltlich nichts mehr mit dem frühen Kontrafakt zu tun haben, außer, daß sie ebenfalls geistliche Themen zum Gegenstand haben.

Literatur

Schanze 1998 (Dort weitere Literatur aus dem deutschen Raum); GGdM, Nr. 328; RNL, Bd. 1, S. 592 (Mit weiteren Fundstellen im niederländischen Raum und weiterer Sekundärliteratur).

Zu Lied 4: Dies irae, dies illa

Mit dieser in über 80 Handschriften überlieferten Sequenz verbinden sich berühmte Namen: Gregor der Große (†604), Bernhard von Clairvaux (†1153), Papst Innocenz III. († 1216), Thomas von Celano (†nach 1250) u.a. Der letzte ist auch heute noch als Autor oder Redaktor im Gespräch. Die früheste Aufzeichnung wird um 1200 datiert und in Italien lokalisiert. Von dort kommt die Sequenz über Frankreich und Süddeutschland nach dem Norden. Ihren ‘Sitz im Leben’ hat sie (zumindest in späterer Zeit) in Totenmessen, d.h. sie gehört zum Ritual für den Sterbe- und Begräbnistag. Sie ist im übrigen eine der wenigen Sequenzen, die von Papst Pius V. ins Missale Romanum übernommen wurden. Neben dieser Verwendung ist dem Text aus interpretatorischen Gründen schon immer die Funktion eines Reimgebetes für Privatandachten beigelegt worden; denn in ihm spricht ein Beter in der Ich-Form, was dem liturgischen Sprechen in der Wir-Form entgegensteht. Die letzte Textmonographie von Vellekoop unterscheidet darum auch zwischen einer etwas umfangreicheren Sequenz und einem etwas schlankeren Reimgebet.

Die Gaesdonker Fassung folgt in der Strophenzahl der Sequenz. Ihre besondere Stellung in der Textüberlieferung verdankt sie aber ihrer Aufzeichnung im mittelniederländischen Sprachraum, für den es nach der Auflistung der Überlieferungstrager in den Analecta hymnica bisher keinen Textzeugen gibt.

Ausgabe und Literatur

Blume 1915, Nr. 178; Vellekoop 1978 (dort weitere Literatur).

Zu Lied 5: Audi tellus

Der Tropus Audi tellus, der in der Überlieferung als prosa seu sequentia pro defunctis oder canticum de morte bezeichnet wird, ist in denselben Funktionszusammenhängen zu sehen wie die Sequenz Dies irae, dies illa. Die Herausgeber nennen acht weitere Textzeugen, u.a. das sog. Amsterdamer Liederbuch (Wien, ÖNB, cod. 12875), in dem auch die Lieder 1, 2, 3 und 8 der Gaesdonker Sammlung überliefert sind. Das ist im Kontext der besprochenen Lieder eine bekannte Überlieferungsgemeinschaft. Ein späterer Nachklang findet sich noch in dem aus dem kölnisch-niederrheinischen Raum stammenden Liederbuch der Anna von Köln.

In die Gaesdonker Sammlung ist der Tropus durch thematische und motivliche Bezüge eingepaßt: Zu den vorhergehenden volkssprachigen Liedern 2 und 3 schlägt vor allem das vanitas-Motiv, speziell der ubi sunt-Toryos eine Brücke (vgl. 2, 1, 12 und 3, 3). Motiv und Topos sind oft in Texten für devote Übungen bezeugt.

[p. 56]

Ausgabe und Literatur

Blume & Dreves 1906, Nr.779; Salmen & Koepp 1954; Palmer 1975.

Zu Lied 6: Puer natus

‘Von keinem Lied mögen so viele Varianten, Ueberarbeitungen und deutsche Uebersetzungen existieren als von diesem Weihnachtsliede’.¹⁸ Die lateinische Tradition beginnt im 14. Jahrhundert. Auch lateinisch-volkssprachliche und rein volkssprachliche Versionen finden sich schon in der handschriftlichen Überlieferung und setzen sich in den gedruckten (nachreformatorischen) Liederbüchern des 16. Jahrhunderts fort. Dies gilt auch für das Weiter- und Umdichten dieser Cantio. Einen Überblick und Beispiele bietet Janota, der allerdings den niederländischen Bereich nicht berücksichtigt.

18 Bäumker 1886-1911, Bd. I, S.312.

Ausgaben und Literatur

Janota 1968, S. 103-106; Janota 1987.

Zu Lied 7: In dulci iubilo

Der Text

⁺ In dulci iubilo

nu singet en weset vro

al ons herzen wonne

legt in presepio

dat luchtet als dye sonne

matris in gremio

ergo merito

ergo merito

dat sullen alle herten

sweben in gaudio

⁺ O ihesu parvule

na dyr is myr so we

troestet myn gemueten

tu puer optime

dat comt van dynre gueden

tu pater inclite

trahe me post te

trahe me post te

all in dyns vader ryke

tu princeps glorie

⁺ Ubi sunt gaudia

nergen anders dan da

dair dye engelen singent

deo nova cantica

+ 1

+ 2

+ 3

[p. 57]

5

da hoert men clocken clingen

 

in regis curia

 

Eya qualia

 

Eya qualia

 

quanta gaudia

10

da hort men schone wyse

 

christi presencia

 

 

 

⁺ Maria nostra spes

 

nu help ons juncvrouwe des

 

dat wy selich werden

 

als u progenies

5

vergiff ons onse schulde

 

voel meyr dan septies

 

vitam nobis des

 

vitam nobis des

 

dat ons tho deyle werde

10

eterna requies. Amen.

+ 4

Die Überlieferung

Zu diesem Lied gibt es eine detaillierte Liedmongraphie. Bis zum Jahr 1550 notiert G. Kornrumpf (s.u.) über 40 handschriftliche Aufzeichnungen. Eine weitere Monographie, die das Lied in den Liederbüchern nach 1550 verfolgt, ist im Entstehen (Anne-Dore Harzer, Mainz). Hinzu kommen die Verweise im RNL. Eine eigene Dokumentation erübrigt sich darum.

Zu Metrik und Interpretation

In dulci iubilo ist eines der ältesten und verbreitesten Weihnachtslieder in Deutschland und in den Niederlanden. Durch die Aufnahme in Luthers Gemeindegesangbuch ist es bis heute noch im aktiven Gebrauch. Aber es hat schon eine vorreformatorische Tradition. Entstanden ist es wohl im 14. Jahrhundert, die früheste Aufzeichnung stammt aus dem 1. Drittel des 15. Jahrhunderts. Obwohl das Lied überall in den Niederlanden und Deutschland verbreitet war, ergeben sich aus der Zusammenstellung der Quellen unterscheidbare Überlieferungslandschaften. Der Nordwesten und der Norden, d.h. der niederländische, der niederdeutsche sowie der rheinische Sprachraum (bis etwa Mainz) benutzen eine 10-versige Fassung, das sog. In dulci iubilo magnum. Sie hat folgende Form:

(Auftakt) 3 aab-ab-aaaxa

In den anderen deutschsprachigen Gebieten ist eine 7-versige verbreitet, das In dulci iubilo parvum. Die Strophenzahl ist unterschiedlich und kann bis zu sieben Strophen gehen. Als Kernbestand gelten allerdings die ersten drei Strophen, deren Reime vokalisch ausgehen und die alle überlieferten Fassungen haben.

Die Gaesdoncker Fassung steht - wie nicht anders zu erwarten - in der niederländisch-rheinisch-niederdeutschen Tradition. Die vierte Strophe, eine direkte Bitte an die Gottesmutter um Hilfe, um Vergebung der Schuld und um das ewige Leben, ist mariologisch akzentuiert (und nicht christologisch wie die Strophen 1 - 3) haben zwar viele Handschriften. Sie passt aber zu den Liedern der Devoten, für die Maria eine große Rolle spielte, und besonders zu einem Kloster Domus beatae Mariae in Gaedsdunc ausgezeichnet.

[p. 58]

Auch dieses Lied greift auf Inszenierungsformen des weltlichen Liedes zurück. Es ist vermutet worden, daß Form und Melodie einem Tanzlied entlehnt sind.¹⁹ Eine Vorlage ist allerdings bisher nicht gefunden worden.

19 Zu der Problematik s. Spitta 1909, S. 365-373 und 1910, S. 13-19, hier S. 17; Ameln 1985, S. 23-78, hier S. 39. Allgemein Spanke 1930.

Ausgaben und Literatur:

Hoffmann von Fallersleben 1965, Nr. 14 (obd.), Nr.15 (mndl.); Wachinger 1983; Kornrumpf 2000, dort weitere Ausgaben und Literatur; GGdM, Nr. 401-411; RNL, Bd.1, S. 338 (mit Nachweisen von weiteren niederländischen Fundstellen und Editionen).

Zu Lied 8: Dies est leticie

Diese cantio zum Weihnachtsfest ist wie In dulci iubilo in Luthers Gemeindegesangbuch aufgenommen. Sie ist in über 40 Handschriften überliefert und wohl nicht vor dem 14. Jahrhundert entstanden. Eine Bestandsübersicht der lateinischen Überlieferung gibt Lipphardt (s.u.). Dazu kommen zahlreiche Übersetzungen in die Volkssprachen (Der tag der ist so freudenreich bzw. Het is een dach der vrolicheit), Ausprägungen als lateinisch - volkssprachliches Mischlied und andere textliche und musikalische Derivate, so u.a. die Ausbildung der 2. Strophe zu einem eigenständigen volkssprachlichen Lied (Ein kindelein so löbelich). Die deutschen Überlieferungen sind wiederum bei Lipphardt zusamengestellt, die niederländischen jetzt bei Gisela Kornrumpf und im RNL (s.u).

In den nideren landen ist die cantio bekannt gewesen. Als Verfasser galt lange Zeit Thomas von Kempen.²⁰ Wie andere Lieder der Gaesdonker Sammlung findet es sich auch im sog. Amsterdamer Liederbuch (Wien ÖNB, cod. 12875) und in der Tongerer Liedersammlung (Brüssel KB, IV, 412). Wenn - wie neuerdings angenommen²¹ - das Amsterdamer Liederbuch im Limburgisch - Brabantischen lokalisiert weden kann, ergäbe sich durch den Gaesdonker Fund um 1480 ein Überlieferungsschwerpunkt im niederrheinisch - maasländischen Raum.

20 Hg. Pohl 1918, S. 370.

21 s. Anm. 3.

Ausgaben und Literatur

Wackernagel 1864-1877, Nr. 689ff. (deutsche Fassungen); Van Duyse 1903-1908, Nr. 475 (ndl. Fassungen); Lipphardt 1980, Sp. 90-93 (ohne Bezug auf die ndl. Ausformungen des Liedes); Janota 1968, S. 95-99 u-ö.; Kornrumpf 2001-a, S. 189f und 193f; Kornrumpf 2001-b; RNL, Bd. 1, S. 257.

Zu Lied 9: Nunc omnes nu laet ons gaede laeven

Der Text

Nunc omnes nu laet ons gaede laeven

Deum celestem van hyer baeven

Qui non adorat hye is verschaven
(Refr.)Cottidie

Hee ys van eynre maget geboeren rex glorie

Nvnc omnes nu megdy wonder hoeren

De celo quam he ons tho voeren

Propter quod voluit syn geboeren

(Refr.)De virgine...

[p. 59]

3

Si non venisset hyer tho voeren

 

De virgine um syn tho geboeren

 

Omnes fuissemus tunc verloeren

 

(Refr.) Perpetue...

 

 

4

Natus in bethlehem soe was hy

 

Et nemo was daer aver by

 

Nisi Joseph dat seg ick dy

 

(Refr.) Illa nocte...

 

 

5

In domo en woende nyemant yn

 

Et passeres vloegen daer uyt ind yn

 

Nam voluit got syn daer yn

 

(Refr.) De virgine...

 

 

6

Domus habens parietes en geyn

 

Frigus erat alst puero wael scheen

 

Nam crepedabat all en eeyn

 

(Refr.) Pre frigore...

 

 

7

In presepe wart dat kynck geleet

 

Fuerunt bos azino gereet

 

Sub feno got der gotlicheyt

 

(Refr.) Dulcissime...

 

 

8

Dye engelen quamen myt groten claren

 

Ad pastores all apenbaren

 

Dixerunt dat got geboren were

 

(Refr.) De virgine...

 

 

9

Pastores seyden onder een

 

Eamus tot dem bethleheym

 

Et veniam sueken wy an hem

 

(Refr.) humilime...

 

 

10

Venerunt en vunden dat kyndelyn

 

Involutum yn armen duekekyn

 

Et positum yn eyn kribbekyn

 

(Refr.) pauperrime...

 

 

11

In brachio nam sy oer kynt

 

Quem ipsa myt den herten mynt

 

Ius erat want hee was konynck

 

(Refr.) Omnis ville...

 

 

12

Maria nam kynt op hoeren schoet

 

Qui nos verloesde van der doet

 

Dixit ei voel salmen groet

 

(Refr.) Suo corde...

 

 

13

Quando puer yeet mochte gaen

 

Voel materien dede sy saen

 

Ad studium ther scholen gaen

 

(Refr.) Pro discere...

 

 

14

Tres reges quamen uyt verren lande

 

Propter den kynde doen offerhande

 

Stella dixit eos then lande

 

(Refr.) Valde recte...

 

 

15

Immolavit myrram Iasper

 

Et purum aurum balthasar

 

Rex melchior thus all daer nae

 

(Refr.) Pulcherrime...

 

 

16

Ad herodem quam dye nie maer

 

Quod puer ons gebaeren waer

 

Et esset rex all apenbaer

 

(Refr.) De omni re...

 

 

17

Herodes geboet den rydderen syn

 

Mactare all dye kyndelyn

 

Qui sub annis duobus syn

 

(Refr.) Pre timore...

 

 

18

Maria fugit all om den vrede

 

In egipten myt hasticheyde

 

Ad pedes volgde jhoseph mede

 

(Refr.) Levissme...

 

 

19

Ad tempium bracht maria oer kynt

 

Quem symeon de lang was blynt

 

In vluis vryndellken ontfynck

 

(Refr.) Letissime... [fol. 151v.]

 

 

20

Nunck dimittis den knecht dyn

 

Domine in den vreden syn

 

Quia viderunt dye ogen myn

 

(Refr.) Salutarem...

 

 

21

Natus was hee yn bethlehem

 

Et passus yn jherusalem

 

Judei dee geysselden hem

 

(Refr.) Valde dure

 

 

22

Judei deden hem sy cruce dragen

 

Ad montem calvarie daer syt sagen

 

Dederunt ei voel grote slagen

 

(Refr.) Durissime...

[p. 60]

Abbildung 2 Nunc omnes nu laet ons gaede laeuen. Gaesdonk, Bibliothek bischöflichen Gymnasiums Collegium Augustinianum, Ms. 37, f. 150V

[p. 61]

23

Ane den cruce was hee geslagen

 

Peccata nostra wold hee dragen

 

O vos dat laet ons alle clagen

 

(Refr.) [...]issime...

 

 

24

Eer cecus miles dee bedwanck

 

Unam lanciam yn syn hant

 

Et vulneravit deum all tho hant

 

(Refr.) Toto corde...

 

 

25

Quando sudavit water inde bloet

 

In mundo was pressura groet

 

Terra tremuit all doer noet

 

(Refr.) Illo tempore....

 

 

26

In sepulchro was hee do geleyt

 

Et milites de hoedent do gereyt

 

Dormiverunt all wast aen leyt

 

(Refr.) Gravissime...

 

 

27

Resurrexit up den derde dage

 

Infernum fregit all sunder slage

 

Dyaboli ryepen all myt groten clage

 

(Refr.) Heu me heu me....

 

 

28

Magdalena quam tot den grave

 

Jhesum sy suchte myt groter clage

 

Aromata sy bracht all sunder wage

 

(Refr.) Per ungere...

 

 

29

Ad celum vuort hee kortet daer nae

 

Discipuli dye sagent all apenbayr

 

Ad dextram det syt hy datet waer

 

(Refr.) Letissime...

 

 

30

Spem in terris sande hy

 

Cum sua (matre?) so helpet my

 

Pacem dedit dat seg ick dy

 

(Refr.) Ihesu pie...

 

 

31

Nunc omnes nu bidden wy sonder var²²

 

Qui populo predicto menich iayr

 

Et nos verloeste koert daer nae

 

(Refr.) Cum sanguine...

 

 

32

Rogemus puerum al sunder begeven

 

Ut det nobis al sunder sneven

 

Vitam celestem al nae dit leven

 

Perpetue

 

(Refr.) Hie is geboren...

22 Die beiden Schlussstrophen stehen fol. 151v am unteren Rand außerhalb des vorgezeichneten Schriftspiegels (eventuell von anderer Hand).

Zur Überlieferung

Dieses Lied ist nicht so vielfältig überliefert wie die vorhergehenden Weihnachts-Cantiones. Außer in der Gaesdonker-Sammlung findet es sich nach unseren Recherchen noch im Utrechter Liederbuch (Berlin, SSB-PK Ms. germ. oct 190, fol. 14r - 15r) und in der Liedersammlung der Tongerer Handschrift (Brüssel, KB, Ms. IV, 421, fol. 123v - 125r). Hinzu kommen die für das devote Lied wichtigen gedruckten Liederbücher Dit is een suuerlijc boecxken (zuerst gedruckt 1508 von Adriaen van Berghen in Antwerpen, diverse Nachdrucke in Antwerpen und später in Amsterdam bis 1600), Een devoot ende profitelijck boecxken (gedruckt 1539 von Symon Cock, ebenfalls in Antwerpen) und Het hofken der geestelyker liedekens (gedruckt bei Rutgeert Vulpius in Löwen). Das Zentrum der Überlieferung liegt also eindeutig im Nordwesten (Limburg, Brabant, Geldern, Utrecht), worauf auch die Sprache des Liedes verweist. Die Überlieferungskonstellation bzw. die Vernetzung im Raum deckt sich mit der der anderen Lieder der Gaesdonker Sammlung.

Zur Metrik und Interpretation

Die Gaesdonker Version ist mit 32 Strophen die bei weitem umfangreichste: Das Utrechter Liederbuch aus dem dortigen Agnieten-Kloster hat 19, die Tongerer Fassung aus dem Kloster ter Noot Gods 22 Strophen. Einen solchen Umfang haben auch die oben erwähnten Drucke. Die Aufschwellung könnte mit der Funktion des Liedes als Lese- und Andachtstext in devoten Übungen zu tun haben. Das Weihnachtsgeschehen ist durch die Verkündigung der Engel ausgeweitet (Strophe 8-10), weiter ist

[p. 62]

die Begegnung des Kindes mit Simeon (Lk 2, 21-40) eingefügt (Strophe 19-20) und die Kreuzigungsszenen mit weiteren Details (Strophe 23, 25) angereichert. Vor allem aber ist das Geschehen durch die Hineinnahme von Auferstehung und Himmelfahrt Jesu von einer Geburtsgeschichte zu einer Lebensgeschichte gerundet. Somit liegt in der Gaesdonker Fassung ein versifiziertes Leven van Jezus in nuce vor, das sich vorzüglich für devote Meditationen über Christi Leben und Leiden eignet. Ob auch über dieses Lied (wie bei den Liedern 1 und 3) eine Verbindung zum von Gaesdonk betreuten Kloster Nazareth in Geldern hergestellt werden kann, mag dahingestellt sein, aber erwähnenswert ist es schon, daß bei den Gelderner Nonnen eine Handschrift (Berlin SSB, PK, ms. germ. quart 1091) geschrieben wurde, die zwei verschiedene Versionen eines Leven van Jezus enthält.²³

Wie die Cantiones Puer natus und In dulci iubilo verdankt dieses Strophenlied weltlichen seine Form. Die Strophe besteht aus drei (in der Regel) vierhebigen Versen, die aufeinander reimen, mal weiblich, mal männlich, und einem zweiversigen Refrain, der ein neues Reimwort einführt:

4a(-) a(-) a(-); 2b 6b (oder: 2B 4x 2B)

23 Vgl Deschamps 1972, Nr. 46 und 53.

Literatur

Die verschiedenen Ausgaben des Liedes und Sekundärliteratur notiert das RNL, Bd. 1, S. 499.

Samenvatting

Dit artikel ontsluit een tot op vandaag onbekend gebleven liedcyclus uit het Gaesdonkse verzamelhandschrift MS. 37. De Zuidgelrische??? taal van de cyclus laat vermoeden dat ze in het klooster - gelegen tussen Goch en Gennep - is ontstaan, of alleszins in de nabije omgeving ervan. De liedverzameling bevat negen liederen die geheel in de geest van de devotio moderna staan, en getuigt zo, samen met andere liedverzamelingen uit dezelfde streek, dat de Zuidlimburgse regio in de late Middeleeuwen een centrum van het devote lied is geweest.

Adressen van de auteurs:

Prof. Dr. Helmut Tervooren

Gerhard-Mercator-Universität Duisburg

Lotharstr. 65

D-47048 Duisburg

Martina Klug M.A.

Gerhard-Mercator-Universität Duisburg

Lotharstr. 65

D-47048 Duisburg

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