Weergaloos

Swami A.C. Bhaktivedanta

Int. Society for Krishna Consciousness: 26 Second Avenue, New York 10003, USA.

Het tijdschrift Back to Godhead wijdt zich geheel aan de ontwikkeling van het Krishna-bewustzijn ‘an instrument for training the mind to the highest and most sublime state of awareness - the awareness of the Transcendental, Infinite Godhead.’

In Notes from the Underground (Evergreen Review, nr. 45, februari '67) wordt Swami Bhaktivedanta gevraagd of het aloude soma niet een psychedelisch middel was - de Swami zegt dat drugs onnodig zijn, en dat het beoefenen van de Kirtan (het zingen van bovenstaande teksten) leidt tot het Stay High Forever - en hij antwoordt:

[p. 368]

‘Zeker, en zij die soma gebruikten stegen op naar de Maan planeet Somarasa, en leefden daar in gelukzaligheid voor tienduizend jaar. Dat is een langdurige high, maar toen de tijd op was moesten de kommunisanten (celebrants) sterven en herboren worden; zij maakten nog steeds deel van de cyclus uit. Wat wij zoeken is oneindige integratie en oneindige bevrijding (release).’

Grote & kleine kapitalen

Het aantal letterlijke en figuurlijke ontmoetingen met de Yoga in zijn verschil lende gedaanten, houdingen (asanas), gestalten en vertegenwoordigers kan niet onder woorden gebracht worden. Wij zullen het moeten doen en laten met en bij enkele aanduidingen, die voor de zoeker naar oosterse meditatie-technieken van nut kunnen blijken. Aan een hemel vol sterren schijnt er éen voor jou; in een veld vol bloemen is er éen die jouw aandacht trekt, en volledige schoonheid openbaart - voor het leven.

Het wijze, glimlachende hoofd van Bhagavan Sri Ramana Maharshi kijkt me aan vanaf de eerste pagina van de Yoga-Kroniek (secretariaat Stichting Yoga Nederland, Welgelegenstraat 15, Haarlem), die aandacht schenkt aan alle lichamelijke en geestelijke aspekten van de Yoga-beoefening; in de meeste steden van Nederland afdelingen.

Ramana Maharshi komt elke drie maanden bij

[p. 369]

me op bezoek, in de pagina's van The Mountain Path, dat wordt gepubliceerd door Sri Ramanasraman, Tiruvannamalai, Madras, South India, met de bedoeling de hoge geestelijke en intellektuele standaard te handhaven die de leer van Sri Ramana Maharshi vereist. Deze is niet begrensd tot éen religie of weg maar heeft als doel het uiteenzetten van de geestelijke wijsheid van alle religies en tijden, speciaal zoals daarvan getuigd is door hun heiligen en mystici. Het abonnement, krankzinnig goedkoop: 10 shillings per jaar, per post betaalbaar.

Bij het zoeken naar The Mountain Path kom ik, behalve Psychics International (waarover eerder) twee andere Indiase tijdschriften tegen: Prabuddha Bharata (or Awakened India). Publication office 5 Dehi Entally Road, Calcutta 14. De redakteuren huizen echter dichtbij het dak der wereld: P.O. Mayavati, Via Lohaghat, Dt. Almora, Himalayas. The Vedanta Kesari komt vanuit Sri Ramakrishna Math, Mylapore, Madras-4. In deze bladen velerlei verwijzingen naar boeken en publikaties over Indiase heiligen, hun leven en leer.

Uiteraard ook en vooraf over Ramakrishna, die als eerste in de vorige eeuw Oost en West verbond. The Ramakrishna Mission Institute of Culture geeft een Bulletin uit, Gol Park, Calcutta-29. In de (duitse) serie rororo-bildmonographien een vertaling uit het frans van Solange Lemaître's Ramakrishna et la vitalité de l'hindouisme, onder de titel Ramakrischna in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten - een van de vele inleidingen tot de diverse stromingen, die vanuit het Oosten in de laatste honderd jaar tot ons gekomen zijn. Mahatma Gandhi zei eens van Ramakrishna, dat diens

[p. 370]

leven anderen in staat had gesteld God te aanschouwen - het is meer dan voldoende om het heilige bestaan van de velen te rechtvaardigen, die met dezelfde gedachte rondlopen - Ramakrishna, de ongeletterde Hindoe-monnik, kinderlijk gelukkig, vrij van ego en egoisme, kon door elk blijk van goddelijke liefde in vervoering gebracht worden; tegen het einde van zijn leven werd hij voortdurend door leerlingen ondersteund omdat een lachend kind, een bloem, een geur, een herinnering de heilige in extase konden brengen, zodat hij het dagbewustzijn verloor, dit kon opgeven.

Ramakrishna's zuiverheid van geest inspireerde in India tientallen miljoenen; hij bracht teweeg een groeiende belangstelling voor de eeuwige kanten van India's levende kultuur - waar uiteraard traditionele godsdienstigheid ook voor verstarring zorgde: heilige koeien, een kaste-stelsel en een onaanraakbaarheid, die door grondwettelijke bepalingen niet te niet konden worden gedaan in een nieuwe republiek.

Romain Rolland schreef over Ramakrishna een uitzonderlijk boek; in Azië, Amerika en Europa bestaan Ramakrishna Missions en Vedanta Societies. In Burma was U Thant, de huidige secretaris-generaal van de Verenigde Naties, bestuurder van de Ramakrishna-beweging - maar dit is geen boek van en voor name-droppers: het nodigt je slechts uit je dieper te verdiepen in die aangelegenheden, waarvoor je nog geen tijd hebt gehad - en die zeker van dienst zullen zijn, als je belang stelt in je eigen ontwikkeling, die ook die van de wereld is. De schrijver richt zich tot de nieuwsgierige. Is er iets, waar je niets van afweet, zorg als de bliksem dat je het te weten komt. Als je hier nog aanwezig bent, met mij op een sterreworp afstands: je danst op vuur. Leer het vage vuur onderscheiden van het levende vuur, dat niet alleen brandt en verbrandt,

[p. 371]

maar loutert en schept.

SOS. Een hulpkreet. Kijk, ik ben gered, ik heb⁺ gered, ik ben.

Waarom jij niet? Zoveel wegen zijn er als er mensen zijn.

‘Het leven hoeft geen strijd te zijn. Mensen zijn geboren om te genieten, en meditatie hoeft geen verzaking en discipline te kennen, geen breuk met normaal leven en traditie, terwijl ze een voller en diepere betekenis aan de levenden kan geven.’ (mmy)

In deze duistere tijd kan dan ook niets anders dan de individuele bevrijding gepredikt worden, dwars tégen alle agressieve hierarchieen van politiek en economie in: alleen op die manier oppermachtig geluk en vérstrekkende vrede te bereiken.

Aangekondigd, zijnde op een wereldreis, de komst naar Nederland (juli '68) van Swami Satyananda Sarawati, goeroe van de Bihar School of Yoga, Sivananda Ashram, Monghyr (Bihar), India. Door hem ingewijd in Sannyasa Mevrouw Ellie Vunderink-de Vries, nu Swami Yogeshwarananda.

Haar publikaties te verkrijgen Pollenstein 80, Ede, Gelderland.

Kort voor het eerste bezoek aan Amsterdam van Maharishi Mahesh Yogi, logeerde nauwelijks door de publiciteit bereikt in het Doelenhotel Master Subramuniya, Amerikaans goeroe van een orde in Ceylon, met een ashram in San Francisco en een Himalayan Academy in Virginia City, Nevada.

Een tijdschrift Perception, en The Actinics

+

[p. 372]

(‘Yoga students touring zoith their Guru. Meditation, mime plays, manipuri dancing, songs, hatha⁺ yoga demonstrations, and lectures on Yoga in America will be given.). Het Jung-instituut in Ascona had hen onderdak verschaft; zij deden hoofdsteden aan en snuffelden aan de atmosfeer in het kader van het Grote Spel. Action is eloquence (Shakespeare).

Juwelen inzicht verborgen in openbare uitgaven. Voor de eerlijke vinder een brief uit februari 1882 van Master Morya, aan A.P. Sinnett:

+ Wat praat ik nog? Ieder mens heeft een goeroe nodig. Niets kan vanzelf geleerd worden. Ieder mens heeft een hulpreikende hand nodig: er zijn dingen waarover zelfs ik niet kan praten. Godzijdank, overigens. Reisbureau Stel Je Voor.

Een mahatma spreekt

Suby Ram - een waarlijk goed mens - toch discipel van nog een vergissing. Niet zijn goeroe's stem - zijn eigen. De stem van een zuivere, onzelfzuchtige, ernstige ziel, opgeslorpt door misleid, verkeerd gericht mysticisme. Voeg daaraan toe een chronische verwarring in dat deel van de hersenen dat antwoordt op helder zicht (clear vision) en het geheim is gauw verteld: die wanorde is veroorzaakt door geforceerde visioenen; door hatha yoga en langdurige ascese. S. Ram is het belangrijkste medium en tegelijkertijd de voornaamste magnetische factor, die zijn ziekte door infektie verspreidt - onbewust voor zichzelf; die met zijn visioenen alle andere discipelen inent. Er is maar éen algemene wet van visioenen (fysiek en mentaal of geestelijk) (vision physical and mental or spiritual) maar er is een waarde bepalende (qualifying) speciale wet die bewijst dat alle visioenen bepaald moeten worden door de kwaliteit of graad van de menselijke geest en ziel, en ook door het vermogen verschillende kwaliteiten van astrale licht-golven te vertalen in het bewustzijn. Er is maar éen algemene levenswet, maar ontelbare wetten die de myriaden waargenomen vormen en beluisterde klanken waarderen (qualify) en determineren. Er zijn dezulken die willend en anderen die zonder het te willen - blind zijn. Mediums behoren tot de eersten, gevoeligen (sensitives) tot de laatsten. Tenzij rechtmatig ingewijd en geoefend - betreffende het geestelijk inzicht van de dingen en de veronderstelde openbaringen

[p. 373]

door de eeuwen heen aan mensen gegeven vanaf Socrates tot Swedenborg en ‘Fern’ - zag of hoorde ooit een zelf-onderrichte ziener of helderhorende (clairaudient) helemaal juist. Geen boosaardigheid en veel leerrijks kunnen tot je komen als je lid wordt van zijn Society.

Ga voort totdat hij je vraagt wat je verplicht zult zijn te weigeren. Leer en studeer. Je hebt gelijk: ze zeggen en bevestigen dat de enige God (the one and only God) van het Heelal in hun goeroe geïncarneerd was, en als zulk een individu zou bestaan dan zou hij zeker hoger zijn dan welk ‘planetariër’ (‘planetary’) ook. Maar zij zijn afgodendienaren (idolators), mijn vriend. Hun goeroe was geen ingewijde, slechts een man van buitengewone levenszuiverheid en uithoudingskrachten. Hij heeft nooit toegestaan zijn noties over een persoonlijke god en zelfs goden op te geven, hoewel hem meer dan eens de kans werd geboden. Hij werd geboren als een orthodoxe Hindoe en stierf als een zelf-hervormd Hindoe, iemand als Keshub Chunder Sen maar hoger, zuiverder en zonder de ambitie zijn heldere ziel te smetten (taint).

Velen van ons hebben zijn zelfwaan betreurd maar hij was te goed om krachtdadig tussenbeide te komen.’

Uit The Mahatma Letters, pagina 252.

Tussen hemel en aarde, tussen sprookjes en nachtmerries, tussen waandenkbeelden en voorbij het denken, bevinden zich de onaantastbaarheden waar slechts dán wetenschap bestaat bij de gratie van menselijke eigenschappen.

De alchemist zoekt het goud in zichzelf.

De ziel snakt naar verlossing.

Het hart zoekt de doorbraak.

Bewustzijn breekt door.

Het wordt dag. Dageraad.

Altans: er is licht.

Een moment van verstandhouding: de dingen zijn zoals ze zijn.

Het is niet mooier te bedenken.

Er is geen substituut voor te vinden.

Alles wat je vindt is van jou.

[p. 374]

Je kunt het met niemand delen.

Ik maak je niets wijs.

Wat ik heb, is van iedereen, maar iedereen moet het, net als ik, vinden.

Ik heb niets. Ik heb alles gevonden.

Ik blijf vinden. Aan het koördineren zelf komt geen einde.

Elke nieuwe ontdekking, ontwikkeling, behoort je toe - jij bent de evolutie.

Blijf lachen om al het gebeuren.

Houd je niet vast aan het angstaanjagende. Verdrijf.

Houd je niet vast aan het behaaglijke. Ontzeg.

Zo zuiver als je ziel zich kan bevinden, in een ongeboren staat van volledige vervulling, hiervoor, hierna, nu, zo zuiver bestaat er nauwelijks weerspiegeling in het leven daarbuiten, de natuur daarbuiten, de elementen daarbuiten.

Alles ligt in jezelf besloten.

Ook jij bent bij een groot geheel inbegrepen.

Jouw ogen. Kijk je door die van een ander?

Jouw lichaam. Beweegt het in andermans ritme?

Het kan niet, het mag niet.

Vind jezelf, en alle schatten der aarde zullen je geschonken worden.

‘Een rijk leven komt tot een individu als hij bevrijd is uit de kluisters van moordende diktaten van sociale situaties, als hij vrij is van louter noodzakelijkheid en de gebruiksstandaarden van veroordeling en gedrag. Een poetische blik op het leven verleent zijn leven verrukking, maakt het rijk en vol met alle genietingen van een kreatief bestaan. De vrije man doolt in de natuur in harmonie, luistert naar de winden, wandelt barrevoets op het zand en het groene gras, baadt

[p. 375]

in de zon, en is stil. Hij is het onbekende, het onvoorspelbare leven - het mysterie en de uitgestrektheid daarvan, zijn pijn en genot, zijn veelkleurige en diepe ontboezemingen.’

Swami P. Parampanthi, Toward Enlightened Life, ‘Viraj’ Dibrugarh, Assam, India, 1965.

With best wishes, on behalf of the author.