Logo DBNL
De Vlaamsche Gids. Jaargang 6 (1910)

De Vlaamsche Gids. Jaargang 6

(1910)– [tijdschrift] Vlaamsche Gids, De–rechtenstatus Gedeeltelijk auteursrechtelijk beschermd

Vorige Volgende

Waarheid en Schoonheid.
Proeve van Grondslagen voor een esthetiese Wereldbeschouwing.

Gij allen weet zó veel, dat ik mij voor u moet schamen. Want ik weet volstrekt niets, dan hoogstens dit, dát ik niets weet.
Sokrates.

I.

Evengoed als ‘Waarheid en Schoonheid’ zou ik tot opschrift van deze bespiegelende bladzijden, - nederiger en eenvoudiger, van deze overwegingen - kunnen kiezen om 't even welke van de volgende tegenstellingen:

wezen en schijn,

werkelikheid en verbeelding,

wetenschap en kunst,

ja, bijna, wezenlikheid en leugen.

Van heel nabij beschouwd, wekken de woorden wezen, werkelikheid, wetenschap, waarheid evengoed een en dezelfde voorstelling in ons intellekt, als van hun kant de woorden schoonheid, schijn, verbeelding, leugen, kunst aan een en dezelfde grond- en hoofdgedachte beantwoorden.

Ik stel mij voor, juister, ik wil het beproeven, in enige korte beschouwingen het bewijs te leveren ‘van hoeveel meer betekenis voor ons, mensen, is de schoonheid, de schijn, de begoocheling, de leugen, dan het wezen, de werkelikheid, de waarheid.’

Ik wil tevens pogen te doen uitkomen, dat dit zo is uit de aard zelf van wat ik zou willen heten ons wetens-vermogen, dat het maar

een noodzakelik gevolg is van de verbazende beperktheid van ons weten, van de even verbazende ontoereikendheid van onze rede.

Dat deze stelling, op de eerste blik, gelijkt op een paradox, ja, op een sofism, - ik ontveins het mij niet. Zij is echter noch het een noch het ander, maar veeleer de volkomen logiese gevolgtrekking uit een syllogism, waarvan de premissa niets anders zijn dan het vergelijkenderwijze tegenover elkander stellen van twee reeksen opmerkingen, die in het bereik liggen van elk van ons, - altans van elk min of meer beschaafd medemens.

Laten wij in de eerste plaats spreken van ons weten, van wát wij weten, van hoe wij weten.

Zonder het bekende woord, waarin Sokrates de somme van al zijn nadenken, vergelijken, ondervinden samenvatte: ‘al wat ik weet is, dat ik niets weet’, te willen doen doorgaan als een absoluut axioma, durf ik toch gerust zelfs de hoogmoedigste weters van de XXe eeuw de vraag stellen, of zij in de volle overtuiging van hun geweten durven verzekeren, dat zij veel weten.

Weten is in deze, mijn opvatting niet maar weten, in de zin die men duizend- en duizendmaal, lichtvaardigweg, aan dit woord geeft, maar met zekerheid weten, gewis zijn, zodat twijfel wegvalt, onmogelik wordt.

Wat weten wij zoal in deze betekenis?

Zeker, wij weten iets, verscheidene ietsen, een hele reeks ietsen, en uit die enkele ietsen en die reeksen van ietsen leiden wij weêr andere ietsen af. Zo mogen wij als waarheden aannemen dat wij zijn, dat wij hebben een zeker getal zinnen, ledematen en lichaamsdelen; dat wij omgeven zijn door wezens, dieren, dingen, waarvan wij indrukken ontvangen, waarin wij zekere eigenschappen en hoedanigheden en krachten waarnemen, enz.. En gaarne wil ik aannemen, dat er een tijd zal komen, waarop de somme van al de in lengte van jaren en eeuwen ontdekte waarheden de mens in staat zal stellen, zich een veel groter aandeel welvaart en geluk te verzekeren.

Intussen zijn al die waarheden zonder uitzondering van stoffelike aard. Zij betreffen stoffelik waarneembare dingen, dingen die wij zien, horen, ruiken, smaken, betasten kunnen, elk van ons voor zich zelf of anderen voor ons.

Empiriese waarnemingen, vaststellingen, constataties, - ‘ervaring,’ in één woord, - brengen ons tot deze kennis, en deze waarnemingen blijven noodzakelik beperkt binnen de grenzen van onze gezichteinder, onze zeer beperkte gezichteinder van aard-bewoners.

Zijn al de ontdekkingen van ál de wetenschappen, hoe zij ook heten, fyzica, chemie, wiskunde, meetkunde, sterrekunde, heel- en geneeskunde, anders dan nauwgezetter, verder gedreven, dieper gaande en een oneindig getal keren herhaalde vergelijkingen en toepassingen van zulke feiten-vaststellingen, anders dan afleidingen uit zulke feiten?

Hiermede kan ik de hedendaagse geleerden niet te na spreken! Immers, de gehele moderne Wetenschap beroemt er zich op, zuiver empiries te werk te gaan.

En, hoe staat het eerst met ons weten, met onze waarheid of waarheden, zodra wij van het deerlik begrensde terrein van 't ons onmiddellik omgevende, van 't vóór de hand liggende, overgaan op dat van het in ruimte of tijd meer verwijderde, vooral - van 't niet voor onze zinnen bereikbare?

‘Ik ben de Waarheid, de Weg en het Leven,’ leraarde de jongste Profeet in Israël.

Doch, toen hij, tijdens zijn verhoor in Pilatus' pretorium, nochmaals de woorden ‘Ik ben de Waarheid’ had uitgesproken, stelde hem de sceptieke Romein de nuchtere vraag: ‘Wát is Waarheid?’ en - zonder het antwoord af te wachten, keerde hij in het peristylium van zijn paleis terug.

Wat al wetenschappen, wetenschappelike, wijsgerige, theologiese theorieën, spraken, de eeuwen door, spreken noch elke dag tot ons het stoute woord van Jezus: ‘Ik ben de Waarheid; niet een tijdelike, voorbijgaande gedaante of belichaming van de eventuële Waarheid, maar de enig-ware, de enig-mogelike, de absolute Waarheid!’

En telkens zijn wij genoopt Pilatus' voorbeeld te volgen en twijfelend de vraag te herhalen: ‘Wat is Waarheid!? Hoeveel waarheid schuilt er in die enig-mogelike Waarheid, die gij ons veropenbaart?’

* * *

Op welke waarheden, vaste, zekere, absolute waarheden kunnen wij bouwen de tempel van een geloof, een eredienst, een wijsbe-

geerte, een levensmethode? Welke waarheden zullen zijn voor ons petra, steen, rots, en niet blijken het rulle zand, dat verschuift en wegzinkt onder onze voet?

Welke waarheden zullen het krities denken weêrstaan, en niet blijken een ijdele zeepbel van veelkleurige illuzie, die uiteenspat voor onze ogen?

Laten wij het nagaan - even...

Gesteld tegenover het verstommende wonder van de buitenwereld, klein, maar bewust deeltje leven te midden van het grote, onbewuste leven van het oneindig heelal, voelen wij ons verstand gedrongen, onweerstaanbaar gedrongen, zich duizend vragen te stellen over wezen, oorsprong en doel van die grote wereld buiten ons. Maar even hoeft de mens rond of op te blikken, of hij aanschouwt overal het geheimnis van het bestaan, het mysterie van het worden, het leven, de dood. Een tijd lang wel kunnen we zonder nadenken genieten van de uitwendige verschijning van de dingen, van licht, kleur, lijn, vorm, beweging, klank, ééns toch en onweerstaanbaar welt uit de diepten van ons wezen de eeuwige vraag: Van waar dit alles? Waarom dit alles? Waarheen dit alles?

De wereld, die wij bewonen, 't heelal, waarin die wereld een korrel, een drop, een stip is, ontstonden zij door louter toeval, door blinde, domme kracht, werkend in louter, blinde, domme stof?

Of zijn alle dingen, om met Spinoza te spreken, noodzakelik het beperkte uitvloeisel van een onbeperkte, onbeperkbare, oneindige, eeuwige, zelf oorzaakloze oorzaak, - God of de Natuur?

Anders noch: werden zij geschapen door een bewuste, persoonlike wil, door het fiat van een willend wezen, het Wezen, het Wezen der Wezens, het Oer-wezen, het Opperwezen?

En - als dit laatste zo is, met welk doel schiep dit Wezen alles?

En als dat Wezen is, waarom openbaart het zich niet? openbaart, d.w.z. werpt de larve, het hulsel af, dat het dekt en verbergt, opdat al zijn verstandelike schepselen het kennen en erkennen, zo niet het zien of begrijpen?

Opdat elk van zijn verstandelike schepselen leven kunne zonder te twijfelen, volgend zijn wet, volgend de weg naar het doel, waartoe het ons schiep?

Maar - van de andere kant - als alles slechts bij toeval daar is, hoe ontstond dan in het heelal de wet, volgens welke het zich ontwikkeld heeft eeuwen lang en zich zal blijven ontwikkelen noch eeuwen en eonen van eeuwen? Hoe ontstond de evolutiewet, ik vraag het, als er geen opperste wil, geen bewust verstand in 't spel was?

Hoe bracht loutere blind- en domheid, volslagen gedachteloosheid orde te weeg, orde, die is, al wordt zij soms gestoord?

Waarheid! Wat is Waarheid?

Wat is het leven, het levengevend, leven-in-stand-houdend princiep in alles wat leeft, plant, dier, mens? Welke is de kracht, die de oer-cel vatbaar maakt voor ontwikkeling, groei, vermenigvuldiging, differentiatie?

Welke kracht schenkt - alle tijden door - vruchtbaarheid aan plant, dier, mens? Hoe komt het dat het eitje, het zaad, het sperma, leven is en leven geeft? Wie werpt, afdoende en overtuigend voor altijd, licht op de gehele evolutie van cel tot mens?

De natuurwetenschap levert het bewijs, dat het hoofd-wit van alles in de natuur, het eind-doel van de gehele bouw en inrichting van elk wezen, de voortteling, het voortbrengen van een nieuw gelijkaardig wezen is; zij weet haarfijn uiteen te zetten, dat in het domme toevalspel van worden en groeien alle denkbare, zelfs de meest vernuftige voorzorgen zijn genomen, opdat de bevruchting zo goed als onvermijdelik volge op de paring... Maar, hoe eigenlik paring baring teweegbrengt is noch altijd een ondoorgrond mysterie. In werkelikheid kunnen wij de levensfenomenen al even weinig verklaren als de levenswetten. Zelfs de meest alledaagse verrichtingen van ons eigen lichaam zijn, feitelik, onverklaarbaar. Waar is de geleerde, anatoom of fyzioloog om 't even, die kan verklaren, uit kracht van welke wet de ene voet of de ene arm, of, van die ene arm om 't even welke vinger onmiddellik omhooggaat, zodra de hersens daartoe maar het bevel geven?

Een zeker bewustzijn, een Empfinden, een gewaar-worden, een Ahnen is in ons... Is dat bewustzijn een voortbrengsel van onbewuste kracht, in onbewuste stof schuilend en werkend?

Waarheid! Wat is Waarheid?

Wie of wat verklaart, hoe de gehele natuur onbewust, maar vast

streeft naar schoonheid, en waarom zij dit doet? Wie noemt mij de kracht, die de kaalgeplukte eider, het geschoren lam, de gesnoeide boom in staat stelt weêr dons en wol, weêr blad en tak te krijgen, neen, aan zich zelf te geven? De groeikracht... ja wel, maar wat is de kern van die groei, zijn wezen?

Waarheid! Wat is Waarheid?

Wenden wij ons tot de wijsgerige wetenschap, welke is dan wel de waarde van de zogezeide ‘universele princiepen’, waarvan wij, volgens zekere scholen, moeten uitgaan om met zekerheid de bestaande zekerheden te vinden? Princiepen, die dan op wijsgerig terrein dezelfde dienst moeten doen als de ‘axioma's’ in de mathesis: ‘les principes absolus, universels et nécessaires pour présider à tout raisonnement’??

Zijn zij iets anders, iets meer dan wat de blaas is, die wij als kinderen onder de schouderen bonden om boven water te blijven, zonder te zwemmen?

Geen gevolg zonder oorzaak, leraart men. Maar, vóór deze bevestiging dringt zich op de wrede vraag: Zijn er gevolgen, zijn er oorzaken?

Er zijn alleen verschijnselen, leert de empiriek.

‘Iets kan niet tegelijk zijn en toch niet zijn!’...

Goed, maar wanneer heb ik volkomen zekerheid dat iets is? Bestaat er wel iets, buiten het bewuste ik van de mens (Fichte)?

Wat is het causaliteitsprinciep feitelik anders dan een gewoonte, een kunstgreep van het verstand, om wat na elkaar gebeurt te doen beschouwen als uit en door elkaar ontstaande?

Hume bewees, dat geen enkele ervaring van onze zintuigen ooit het bestaan van een oorzaak kan bewijzen. Al onze opvattingen zijn bepaald door de manier van redeneren van ons verstand, dat onze waarneming, door middel van het geheugen, tot begrippen herleidt.

Het begrip oorzaak is in werkelikheid even onbestaande als de begrippen boom, dier, koude, ruimte, hoogte, goed, kwaad. Dit alles zijn slechts middelen, om onze waarnemingen in ons verstand te ordenen, om hun verscheidenheid te herleiden tot de eenheid van het begrip, om de waargenomen verschijnselen met een teken aan te duiden.

Wat is de stof, de substantia?

Wat is heur wezen?

Wat is de eenheid van de stof?

Wij nemen niet de stof waar met onze zintuigen; alleen de schijn, de verschijnselen, de hoedanigheden van de stof maken indruk op onze zintuigen.

Hume zegt: Het begrip stof is een begoocheling, zowel als het begrip oorzaak.

Alleen uit de gelijktijdige aanwezigheid van meer dan één verschijnsel leiden wij de gedachten, de denk-beelden - let wel op dit woord - ruimte en afstand af, zoals wij uit het na elkaar verschijnen van verscheidene voorwerpen het denkbeeld tijd afleiden.

Betekenen die begrippen eigenlik veel meer dan onze woorden

licht, lengte, (het) dier,
kleur, breedte, (de) boom,
geluid, hoogte, (de) plant,
warmte, diepte, (de) steen?

Zijn zij meer dan vormen, des moules, waarin wij de vrucht van onze apercepties ontvangen, om ze bijeen te houden?

Wat zijn b.v. licht, kleur, geluid, hardheid, zachtheid, koude, warmte anders dan tekenen, namen, door ons uitgevonden, om aan te duiden de indrukken, op onze zinnen teweeggebracht door één faktor in de stof, namelik door de beweging, zich uitend door trillingen, reaktie van molekulen, andere werkingen noch, die wij alleen konkreet weten waar te nemen en aldus en daarom anders opvatten, anders denken, dan zij wezenlik zijn?

Zelfs de mathesis en de fyzica berusten op axioma's, dit is: op onbewezen en onbewijsbare grondslagen, die gelden als absolute, d.i. overal en altijd geldige waarheden.

Is 2+2=4; 2×2=4 en 4-2=2 en 4:2=2 wel absoluut en uit-zich-zelf alleen zeker, ook buiten ons verstand, ook buiten onze planeet? Het is onwederlegbaar, dat cijfers maar alléén in het verstand van de mens, geenszins in de werkelikheid buiten ons bestaan...

Is de zwaartekracht een absolute en onveranderlike zekerheid in alle plaatsen en in alle omstandigheden? Al die begrippen van oor-

zaak, stof, tijd, ruimte, zijn niets dan manieren van opvatten, niets dan middelen, om onze waarnemingen in zekere orde te rangschikken, na er ons een beeld van gegeven te hebben. Verder dan de geest zelf gaan zij dus niet.

Ons ik is een spiegel. Daarin ontstaan beelden. Of die beelden op enige werkelikheid buiten ons berusten, is niet te bewijzen. Om met Kant te spreken: Die waarnemingen in ons zijn als de bankpapieren in de brandkast: deze vertegenwoordigen zilver, goud; zij zijn echter noch goud, noch zilver; - zij zijn enkel maar... papier.

II.

Zeker zal niemand het tegenspreken, dat het al of niet welgelukken van enige werkzaamheid rechtstreeks afhangt van de mindere of meerdere volmaaktheid van de werktuigen, waarvan zich de werkende bedient.

Welke zijn nu de instrumenten, waarover wij, mensen, beschikken tot navorsen en vinden, tot weten, tot erkennen en bepalen van wat wij waarheid heten?

Zowel wat ons eigen, persoonlik bestaan, als het bestaan van de dingen buiten ons, de buitenwereld, betreft, staat ons alleen ten dienste, ik wil niet zeggen: ons bewustzijn, vermits dit bewustzijn feitelik niets anders is dan een zekere som van in ons deels individueel, bij eigen ervaring ontstane, deels bij overerving uit de ervaring van vele geslachten van voorouders bezonken indrukken, - maar de waarneming, de experimentele waarneming, uitgeoefend en alleen uitoefenbaar door de rede, ingelicht, ik zeg niet voorgelicht, door de zinnen... Elk ogenblik van zijn bestaan voelt de mens de gevoelige uiteinden van zijn nerven geprikkeld door de aanraking van allerlei dingen rondom hem. Deze prikkelingen worden dan overgebracht naar de nerven-centra, het ruggemerg, de hersens. Daar worden zij omgezet in bewegingen, ontroeringen, gedachten.

Hieruit volgt al dadelik, met al de kracht van de meest onomstootbare logiek:

1o dat onze waarneming noodzakelik beperkt blijft tot de dingen, die in het bereik vallen van onze zinnen, ons lichaam;

2o dat deze waarneming geenszins onfeilbaar is, vermits de op verkenning uitgaande agenten van enkeling tot enkeling verschillen, zo niet in aard, dan toch in aanleg en vermogen, dat zij alleen de schijn, de uitwendigheid vatten, en eindelik zich veelvuldig vergissen en dus de rede onbetrouwbare maren overbrengen.

Hoe bedriegt ons niet ons oog, wat kleur, tint, grootte, afstand, - ons oor, wat klank, maat, afstand, - ons gevoel, wat warmte, koude, hard- en zachtheid betreft! Hangen van de plastiese vorm van 't oog niet af de kleuren, die, naar wij menen, de dingen ons vertonen?

Bestaat wel kleur ergens anders dan in ons oog? Wij zien lijnen..., rechte, kromme, gebroken lijnen... Zien wij die wel juist, en bestaan die wel in facto?...

Hangt van onze gezondheidstoestand niet af, dat wij min of meer voor warmte en koude gevoelig zijn?...

3o Zelfs dan, wanneer onze zinnen niet zo feilbaar waren, zouden wij, vooraleer tot het bestaan van een absolute wet ergens in het heelal te besluiten, alle mogelike proefnemingen moeten verricht hebben; immers, zo lang een enkele onverricht blijft, bestaat de mogelikheid, dat iemand deze éne en laatste toch doet en dat juist deze éne en laatste de waardeloosheid van alle vorige, tevens de onbestaanbaarheid van de al voorgestelde wet bewijst. Zo geldt noch heden in de meeste theoreties-wijsgerige scholen de regel: ‘Niets wordt geschapen, niets gaat verloren,’ m.a.w., al het zijnde is een nimmer en nergens doodlopende kringren van veranderingen, veranderingen van kracht, van energie. De ontdekking van het radium echter leerde ons een stof kennen, die, aldoor krachtafgevend, - licht en warmte, - toch niets van die kracht zelf verliezen kan. En zo komt men tot de kennis van een immanente kracht, die wel eens de aanleiding kan worden tot een nieuwe leer in zake sterrekunde, namelik tot de theorie van de radiumsamenstelling van de lichtende hemellichamen, die de leer van de langzame afkoeling zonderling zal omgooien.

Nemen wij nu echter toch aan, dat deze waarneming wel degelik bij machte is, om ons een ten minste betrekkelike gewisheid te bezorgen, altans wat aangaat ons ik en de stoffelike buitenwereld, noch veel meer moeten wij overtuigd zijn, dat zij niet volstaan kan om ons in te lichten, ik zeg niet over het buiten- en bovennatuurlike, want, zó dit

is, is 't voor ons toch alsof het niet is, maar over het buiten het bereik van de zinnen vallende. Wat deze dingen betreft, ontberen wij niet alleen alle absolute, maar zelfs alle betrekkelike zekerheid. Op dit terrein kunnen wij wel vragen stellen, - antwoord geven, op onze eer en geweten, in volle overtuiging antwoord geven, kunnen wij niet.

Pijnlik valt het, te moeten toegeven, dat de rede ons onverbiddelik dwingt noch verder te gaan op de weg van de ontkenning, van de negatie...

Niet alleen weten wij niet, of er een absolute waarheid is, maar - zo wij dit konden bewijzen, weten, - zouden wij ze toch niet kunnen vatten, begrijpen... Om het absoluut-zijnde te begrijpen zou de rede ook absoluut moeten zijn. Het omvattende dient minstens even groot te zijn als het omvatte. Slechts wat analogies met onze rede is, kan deze begrijpen, in zich opnemen, verorberen.

Beweren, dat men de begrippen ‘oneindig, eeuwig, volmaakt, God’ begrijpt, is beweren dat men zelf oneindig, eeuwig, volmaakt, God is. Comprendre, c'est égaler.

Wanneer wij nu de betrekkelike zekerheid, waartoe wij komen kunnen, als een wetenschappelike zekerheid beschouwen, dan noch moeten wij nederig toegeven, dat deze wetenschappelike zekerheid ons, zelfs binnen de perken van het wetenschappelik doorvorsbare, op vele vragen geheel uiteenlopende en zelfs tegenstrijdige antwoorden gaf en geeft, op vele andere volstrekt alle antwoord schuldig blijft.

Dit is zo waar, dat de historie van om 't even welke wetenschap gelijk staat met de eenvoudige opsomming van haar opvolgende variaties.

Uitgaande van de bewezen ontoereikendheid van ons kenvermogen, om een vaste methode op te bouwen, nam de idealistiese wijsbegeerte haar toevlucht tot een redmiddel; zij ging uit van het, volgens haar stichter niet te ontkennen bestaan van de gedachte in ons, als van een eerste, onwrikbaar-vaste waarheid, door middel van welke de rede andere, even onwrikbare waarheden zou ontdekken.

Zoo kwam Cartesius tot het uitspreken van het beroemde axioma:

Cogito, ergo sum.

Ik denk, en bijgevolg ben ik, omdat ik denk.

Waaruit dan latere volgelingen, o.a. V. Cousin, dit andere afleidden: ‘De waarheid is in mij, zonder evenwel mijn eigendom te zijn! Het oer-princiep van de Waarheid is God.’

Edoch, hoe weinig betrouwbaar is ook deze stelling van de idealisten! In werkelikheid toch berust Cartesius' axioma op een onbewezen affirmatie, namelik op deze, dat het denken noch vóór het zijn zelf bestaan zou, wat in feite onaannemelik is.

Overigens is zijn postulatum niets anders dan het slot van een syllogisme, waarvan het premissum eerst zelf diende te worden bewezen:

- Wie denkt, bestaat,

ik denk,

dus ik besta. -

Eerst diende hier bewezen te worden, dat wie denkt, werkelik bestaat. Ten andere, zo men de gegrondheid van dit slot wil aannemen, bewijst het toch niets meer dan het bestaan van een enkel denkend ik, het mijne, het uwe, dat van Cartesius dan, zo gij wilt.

Kant, die, met zijn scherp vernuft, het onvermogen van de zuivere rede tot het stichten van de waarheid doorschouwde, stelde in de plaats van Descartes' en andere stellingen het veel stoutere concept van de Wil, de kategoriese imperatief. Maar, - waar hij nu verkondigt en bevestigt, dat onze idealen waar zijn moeten, dus: aan ware werkelikheid beantwoorden, alleen omdat wij ze in ons dragen, en dat zij niet ophouden waar te zijn, ook dan als wij er toch niet het geringste bewijs voor weten, is dit postulatum al niet evengoed aprioristies als alle andere?

Kan zulk een idealisme, hoe verheven ook op zich zelf, een richtsnoer zijn in een tijd als de onze, waarin kracht en stof onvermijdelik alles, de gehele gedachtenwereld en de gehele wereld van de daad mede, beheersen?

In hun innigste wezen beschouwd, zijn ook die idealen van Kant nauweliks iets meer dan een andere vorm voor altans enkele van de veropenbaarde waarheden van het dogmaties geloof.

III.

En, als wij nu van ethiek, zedeleer willen spreken, wie zal dan oplossen deze vraag:

‘Wat is het geweten?’

Is het geweten iets, dat a priori in ons bestaat, of is het een bezinksel in onze herinnering van ervaringen deels, van vooroordelen deels, ja, van ons door de tyrannie van eeuwenlange vergissingen opgedrongen vooroordelen? En als het slechts zulk een bezinksel is, - en wat zou het anders zijn? - in hoever kan men dan meêgaan met Fichte, Kant, Schelling en anderen, die ons dat geweten voorstellen als een onfeilbare leiddraad tot het onderscheiden van goed en kwaad?

Is het niet duidelik, dat dit geweten zich anders zal doen gelden van mens tot mens evenals van ras tot ras, ja, anders bij de mens van deze als bij die van gene tijd?

En komt dan, in feite, ook hier weer alles niet neer op een geheel individueel onderscheid, zo individueel, dat geen van ons het recht heeft, goed of kwaad te noemen voor anderen, wat hij voor zichzelf zo noemt?

En waar blijft dan de basis van de rechtspraak?

Zelfs als men, met Hegel, een objektieve grondslag aanneemt, namelik: die substanziellen Mächte: Familie; Gesellschaft, Staat, schaft men die onzekerheid niet af; men verschuift ze enkel van het engere terrein van 't persoonlike op het bredere, doch evenzeer veranderlike van 't kollektieve, van de gemeenschap.

Familie, maatschappij, staat, zijn feitelik begrippen meer dan konkrete zaken. In waarheid zijn er alleen enkelingen; en dus geven Hegels substanziellen Mächte ook al geen voldoend houvast.

Ook, wat al uiteenlopende leerstellingen werden door de wijsgeren verkondigd!

Wat een verwarring tussen hun ontelbare systemen! Hoe spreken zij elkander tegen, zij, de besten onder ons, de verkondigers van enkel waarheid, van de Waarheid. Luistert even!

Malebranche: De hoogste zedelikheid is te leven voor de meestruime gemeenschap, het algemeenste, het absolute.

Spinoza: Het hoogste goed is: de dingen beschouwen onder de vorm der eeuwigheid; alleen door deze beschouwing wordt men vrij, en ja, onsterfelik. Op deze beschouwing berusten de eeuwige ideën van recht en moraal.

Leibnitz: Zelf volmaking is het hoogste goed.

Shaftesbury: Maak u zelf tot een kunstwerk! Verwezenlik in u zelf een artistieke oergedachte! De wereld is er, niet om de moraal, maar om de schoonheid. Uit de liefde tot de schoonheid ontwikkelen zich alle deugden.

Kant: Als wij onze daden willen uitleggen, hun een richtsnoer geven, moeten wij als enige beweeggrond, als enige wet het verstandelike (vernünftige) wezen van het handelen zelf nemen: dit is de kategoriese imperatief.

Hegel hoorden wij reeds.

Schleiermacher - en deze komt onze eigen opvatting wel het naast, ja, zo nabij, dat zijn gedachte als 't ware de onze dekt, leert: ‘De zedelikheid is het tot natuur-geworden verstand. Doch, dit is niet voor ieder hetzelfde. Het zedelike is niet alleen twee-, zoals de Scholastieken zeiden, drie-, zoals Platoon verlangt, maar oneindig-voudig. Elk mens heeft zijn eigen moraal, elk naar zijn beroepen bestemming.’

Herbart, die zich van Schleiermacher onderscheidt doordat hij een differenciële in plaats van een individualizerende zedeleer aanneemt, leert:‘Moraal is de esthetiese takt, die in de onderlinge kamp der ideën van 't goede, altijd het betrekkelik betere treft, en zeker onderscheidt tussen vrijheid, tussen recht en billikheid, tussen eigen volmaaktheid en welwillendheid jegens de naaste.’

Schopenhauer's ethiek is altruïsties, juist het tegenovergestelde van die van Leibnitz, Nietzsche, en, om ook eens een wijsgerig dichter te noemen, Ibsen. ‘Leg alle egoïsme (Selbstheit) af, dood uw eigen wil en open u voor 't medelijden. Handel als “das Ding an sich”, als de absolute wil, als God, d.w.z. in het bewustzijn van een transcendentale gelijkheid (Einerleiheit) met alle wezens. Dit is plicht, deugd en zaligheid.’

Comte: Ja, leef voor anderen; dat is de hemel.

Nietzsche integendeel: Wordt hard, gij, opper-mensen. Alle blijvende dingen, diamant en marmer, zijn hard en koud. Het is beter voor zwakken, te vergaan; het doel der mensheid is: de sterke.

Is het wonder, dat men er toe gekomen is, bij het nasporen van het histories ontstaan en van de ontwikkeling van de zedelikheidsbegrippen, meer belang te hechten aan de evolutie dan aan de inhoud van die begrippen, ja, dat men eindelik is gaan inzien, dat voor de geza-

menlike ethiek van alle tijden geen hoegenaamde aprioristiese, geen hoegenaamde metafyzieke, ja ‘geen’ princiepen bestaan; dat er geen logies af te leiden wijsgerige zedeleer, zelfs geen natuurrecht is; en dat Recht, Moraal, leerstellingen over deugd en ondeugd niets zijn dan historiese ‘feiten’, afhangend van toevallige, zo men wil natuurlike invloeden, en die zo dikwels veranderen en zullen veranderen als die invloeden zelf?

Is het wonder, dat men er toe kwam, onze handelingen te beschouwen als geheel zonder doel, als uitsluitend veroorzaakt door een soort nooddwang, door de logiek van de gebeurtenissen?

Begrijpt gij nu, hoe het komt, dat na zoveel eeuwen de mensen zich altijd opnieuw dezelfde vragen stellen? Omdat de antwoorden, die men er op gaf, slechts een zekere tijd de nieuwsgierigheid, de weetzucht konden verzaden, zoals spijs en drank ook maar een tijd vrijwaren tegen honger en dorst!

Eens merken wij, dat die antwoorden zijn als voze, wormstekige vruchten, als inhoudloze vaten, - dat zij leugens zijn geworden of het steeds waren, - en dan vragen wij opnieuw, omdat wij niet meer weten en toch weten willen.

Is het niet, alsof we gevangen zitten in een diepe, donkere kuil en met alle krachtinspanning opklauteren willen tegen de steile, gladeffen wand, maar telkens en telkens weer nederstorten omlaag, zonder ooit het daglicht te kunnen bereiken, dat we menen als een verre gloor boven aan de kuilrand te zien schemeren?

Is het niet, alsof wij worden heen- en weergezwalpt op een oeverloze zee van tegenstrijdigheden, terwijl ons ontbreekt het onfeilbaar kompas, dat ons het Noorden wijzen zou?... Wel voelen, raden, vermoeden wij enigszins de richting, waarheen wij drijven, waarheen wij gedreven worden, maar zekerheid kennen wij geen van allen.

Als een, die in het duister dwaalt, en telkens en telkens meent de rechte baan te herkennen, maar steeds opnieuw ondervindt op een dwaalweg te zijn, zo treft elk van ons, zo treft soms een gehele groep onzer een gedachte, een lichtstraal van de geest, die een ogenblik de illuzie geeft, dat eindelik de waarheid werd gevonden; maar slechts al te gauw zien we, hoe weinig elke opvatting aan scherpe kritiek weerstaat; en opnieuw staan we vóór dezelfde, alles beheersende vraag:

Wat is Waarheid?

IV.

Wij kwamen - hierboven - tot de erkenning van deze proefondervindelike wezenlikheid, dat de ons omgevende buitenwereld niet is een geregeld systeem van oorzaken en gevolgen, maar wel een toevallig spel van aldoor wordende, verwordende, herwordende fenomenen, verschijnselen.

Om een zeer alledaags, maar, meen ik, treffend beeld te gebruiken, zal ik zeggen dat de Makrokosmos voor ons waarnemingsvermogen is als een reusachtig kaleidoskoop, zo men wil als een nimmereindend spel van op een onafmeetbaar spandoek voorgetoverde en niet te tellen dissolving views, waarvan wij noch de eind-oorzaak, noch de onderlinge betrekkingen opmerken.

Een spel - niets anders en niets meer dan een spel, - maar een spel, dat in de bijna onbegrensde rijkdom van zijn verscheidenheid noch zoveel te meer schoon, boeiend, aangrijpend is, noch zoveel te meer een bron is van ver- en bewondering, vreugde en zaligheid, als het - door zijn onverklaarbaarheid zelf, - een groter wonder, de samenvatting van alle wonderen, het enige wezenlike wonder is.

Willen wij nu, in onze genoeg-bewezen machteloosheid, er tijdelik van af zien naar een verklaring van dit millioenenvoudig afwisselend mirakelspel te zoeken; zijn wij nederig en eenvoudig genoeg, om ons tevreden te stellen met de rol van toeschouwers; leren wij, bij dat toeschouwen, ons geheel en al geven aan, geheel en al opgaan in dat spel, dan wordt de buitenwereld, wat geen weten, geen wetenschap er kan van maken: een nooit uitgeputte, altijd rijker spruitende springbron van de heerlikste geneuchten. Als zulk een toeschouwer staande tegenover de Makrokosmos, wordt elk mens een spiegel, waarin zich weêrkaatsten, een focus, waarin samenstralen al het licht, al de kleur, al de rijkdom van de universele schoonheid. En des te groter, des te intenser zal zijn het genot van al dat schoon, als wij, tijdelik ten minste, kunnen doen zwijgen de in ons binnenste roepende stem, die vraagt en klaagt naar wat en waaruit, waarom en voor hoelang.

Ja, wat kan het ons, zodra wij ons overtuigd hebben van de wezenlikheid van dat genieten, - wat kan het ons schelen, of al die

schoonheid is een loutere schijn, een zuivere fata morgana, een begoochelende chimaira, dan wel of zij is een stoffelik bestaande werkelikheid, veroorzaakt zó en zó, hebbende tot einddoel dit en dat? Voor ons is die schijn de hoofdzaak, vermits hij alleen voor ons is, en hij alleen kan bijdragen tot de vermooiïng van ons bestaan, tot ons geluk.

Ik wil hier niet navorsen, wat de essens van 't Schone is - ook dat weten wij niet - ik wijs er alleen op, dat wij buiten de ontroering van het hart, van het gemoed, buiten de voldoening van 't verstand, een derde soort van emotie, van ontroering kennen, - altans de beteren onder ons, - een ontroering van geheel andere aard, een soort van opwieken, van vervoering, van extase, van zelfontheffing van ons gehele wezen, teweeggebracht door natuurverschijnselen, door daden of gebeurtenissen in de samenleving, door gewrochten van sommige medemensen, om het even of die indrukken, die ons zulke ontroeringen meedelen, liefelike of verschrikkelike, tedere of ontzaglike, strelende of wrede zijn..., om 't even of zij zuiver zijn of gemengd. Die verschijnselen, voorvallen, daden, gewrochten nu, waarmede die bizondere ontroering wordt gewekt, wordt in alle idiomen van beschaafde mensen gekenmerkt met het woord schoon, schön, beau, beautifal, kalos, pulcher, enz..

Diegenen nu onder ons, die er niet alleen in slagen, die vragende stem tot zwijgen te brengen, om hun gehele ontvankelikheid, ontroerbaarheid, sensibiliteit des te ruimer open te zetten voor al de indrukken van het Al-Schone, -

want dit toch kunnen wij, zo wij 't willen, allen; -

maar die, daarenboven, gehoorzamend aan een onweerstaanbare drang van hun eigen ik, de wondere taak op zich nemen, om ons, in 't werk van hun genie, in vers of muziek, schilderij, beeldhouwwerk of gebouw, het beste van hun ontroeringen mee te delen,

die noemen wij kunstenaars.

V.

En nu bid ik u dringend, mij oplettend te willen volgen.

Het is een onomstootbaar feit, dat al wat de mensheid in de loop van alle tijden, bij monde van de wijsten onder haar kinderen, ooit aan

min of meer geldende, een tijd slechts geldende hele of halve waarheden, waarschuwingen, wenken, vingerwijzingen, begrippen heeft uitgesproken; - al wat de besten van de mensen ooit hebben verwezenlikt aan daden, waarvan levenwekkende kracht uitging, zulk een kracht, dat zij tot navolgenswaardige voorbeelden werden; - het is een feit, dat al die betrekkelike waarheden, begrippen, daden, alleen met wezenlik ontzag werden veropenbaard, verkondigd, vastgehouden en in veler bereik gebracht, omgezet in gemoeds- en geestesvoedsel voor de mensheid van elke tijd, - door wie? - door kunstenaars...

Ja, wat in de vermoedens, gissingen, verlangens, in dat Ahnen en Wahnen van die wijzen, in handel en wandel van die helden wellicht duisters, geheimzinnigs mocht voorhanden zijn, daarvan geven de gewrochten van de kunstenaars de beste verklaring.

Wat Griekenland geloofde en giste, dacht en voelde, goed en kwaad oordeelde, waarin leert gij het kennen zoals in zijn kunst, zijn dichters eerst, zijn bouwmeesters en beeldhouwers dan?

Dante, beter dan de ‘Summa’ van Thomas, vat al de stralen van de middeleeuwse wereldbeschouwing te samen in het prisma van zijn Divina Commedia.

Shakespeare, van wie Hugo in zijn wat gezwollen, maar zo vaak treffende orakel-taal terecht kon zeggen:‘Il y a en lui du sansfond’ en ook noch: ‘Ce qui lui manque, c'est le manque’, Shakespeare rezumeert het hele Engeland van zijn tijd en, ja, de halve mensheid.

Vondel is als een grote spiegel, waarin het gehele inwendige leven, het religieuze en artistieke zowel als het ongemeen rijke staatkundige leven van de Nederlandse provinciën in de XVIIe eeuw zich in stijlvol spel van lijnen in gestage afwisseling weerkaatst.

Herleeft in Rembrandt niet het met de Bijbel doorvoede Protestants-kristelijke Nederland en, ja, het gehele genie van het Germanendom?

Is Beethoven niet de naar vrijheid smachtende, niet alleen Duitse, maar Europese mensheid uit de laatste jaren van de XVIIIe en de eerste van de XIXe eeuw? Ik zwijg, kortheidshalve, van Cervantes, Calderon, Velasquez, van Corneille en Rabelais, van Rubens en Hals, van Schiller en Goethe en zo veel anderen...

En nu is dit iets wonderbaars! Deze veropenbaringen van de schoonheid, vooral waar zij tot bemiddelaresse hebben de kunst, gaan gepaard met een innig, aangrijpend gevoel van vreugde, en die vreugde, die zaligheid, die ontheffing is het, welke vallen doet, altans voor een tijd, al wat de volkomen vrijheid, de vrije wilsbeschikking belemmert.

Wat is vrij?

Laten wij zeggen wat het is, onvrij zijn.

Onvrij is de mens, die niet weet, en - onvrij zijn is slaaf zijn, is klein zijn, bang zijn, laf zijn...

Om op te houden onvrij te zijn, om over te gaan van de zuiver fyziese toestand tot de zedelike, van die waarin stoffelike noodwendigheid ons beheerst tot die waarin alleen een zedelike ons geleidt, - is er een overgang nodig, - waarin de macht van de stoffelike gewaarwording wordt gefnuikt, vernietigd. De vrije mens voelt zich noch fyziek, noch moreel gedwongen, d.i. slaaf, al is hij tegelijk fyziek en moreel beide werkzaam. In die toestand verplaatst ons alleen de tovermacht van het schone, het natuurlik of het artistiek schone; en wel zeker het meest dit laatste, - het kunstschone.

Werkelik vrij, werkelik in staat tot daden, is alleen de door schoonheid verlichte, met schoonheid gevoede kultuurmens - en dit zal wel de reden zijn, waarom Oud-Hellas zo in daden heeft uitgemunt boven alle andere landen.

Het komt er hier op aarde niet op aan, te dwepen en te bespiegelen, maar te handelen en te kampen, heeft Leibnitz gezegd.

Nu, tot daden stelt ons in staat, niet de vaak neêrdrukkende kennis van de waarheid, maar de vreugdebrengende schoonheid, zowel van de natuur als van de kunst, m.a.w. de bevrediging, beter, de aldoor nieuwe opwekking, verkwikking en versterking van de speeldrift; ‘nähmlich das begierdelose, unschuldige Eingehen der Vernunft in die Sinnlichkeit, und als solches das Gleichgewicht zwischen Sinnlichkeit und Vernunft, zwischen Stoff und Form, zwischen der Welt als Erscheinung und der Welt an sich’ (Schiller)(1).

Het leven door schoonheid overwinnen, dit alleen maakt de mens werkelik vrij! Alleen diegene is vrij, welke in zich zelf kan dragen de gehele buitenwereld, doch zó dat hij er zich aan ontheft als hij zulks wil; ‘celui qui a fait de lui-même la mesure du monde’ (Schuré).

Opdat de ziel van de gewone mens de schoonheid zien kunne, doet de kunst haar eerst zelf schoon worden, maakt zij haar één met het schone... Alleen die is vrij, die zich zelf geheel is, die niet de helft is van zichzelf! De onuitgedrukte mens is slechts de ene helft van zich zelf. De andere helft voegt de kunst bij die ene, en aldus maakt zij de mens tot vol-mens (Emerson).

Op enigszins andere wijze dan Schiller, doch niet minder voortreffelik heeft Schopenhauer uiteengezet, door welke soort van indrukken het schone de enkeling van de boeien van de individuatie bevrijdt, en, om in zijn geest te spreken, hem terug voert tot eenheid met de volstrekte Wil.

Het schone, de artistieke gedachte, zo luidt het ongeveer, bevrijdt de enkele mens van de slavernij van de wil en van het eigenbelang door de zuivere esthetiese aanschouwing, door het onmiddellik in zich opnemen van het wezen van de verschijningen. Degene, die de schoonheid aanschouwt en geniet, wordt daardoor zelf verheven boven angst en vrees, kommer en zorg,... wordt ontheven aan de kwellingen van zijn wil en aan de vlijmende begeerte naar hebben en weten. Het estheties aanschouwen maakt alle (in de kunst) voorgestelde lijden tot genot; voor hetzelve bestaat er verlangen noch afschuw, duchten noch hopen, alleen vrij en genotbrengend in-zich-opnemen.

En zo kan men zeggen, dat het schone niet is een enkel toevallig en als 't ware uitzonderlik verschijnsel, ook niet een reeks van verschijnselen, maar dat het één is met alle verschijnselen zonder onderscheid, één met het al zelf, één met het Bestaan zelf, met het Leven, met het Heelal, het Universum, Natuur, God (?).

Alleen door verschijnselen, door verschijning, uitwendige schijn, veropenbaart zich het Al aan onze zinnen en door die zinnen aan ons innerlik bewustzijn, en wordt het vizie, gezicht; wordt het vreugd en spel.

Geen van die verschijnselen, of het maakt op ons, op de een of de andere wijs, een indruk van schoonheid; geen, of het opent ons,

tevens, de mogelikheid om, als wij willen, in die vizie een deeltje van de achter die verschijning schuilende ‘levende waarheid’ te ontdekken, namelik door de aanwending van onze rede.

Al die verschijnselen te samen zijn de millioenen-, neen, de milliardenvoudige schoonheid; in haar alleen is al wat is; buiten haar

was er niets ooit,

is er niets,

zal er niets zijn ooit!

Alleen zij zijn; in haar alleen ligt wat wij vatten en opnemen kunnen van de Waarheid;(1) zij zijn het leven, het ware, het gehele leven, en zij zijn het - alleen!

Te recht kon Kralik zeggen:

‘Was die Natur alles aufgestellt hat in Himmel und Erde, scheint sie nur hervorgebracht zu haben als ebenso viele Gegenstände des Entzückens, der Schönheitsschwelgerei.’

Is 't ook geen gevolg van die wet van schoonheid, dat de mens niets vervaardigt of laat vervaardigen, zonder er de eis bij te stellen, dat het schoon zij?

‘Es handelt sich nicht um eine gleichgiltige Verzierung des Lebens, sondern recht eigentlicht um das, was das Leben erst lebenswerth macht. Je nachdem wir in der Welt mehr oder weniger Schönes entdecken, wird sie uns mehr oder weniger werth sein.’ (R. Kralik).

Maar niet alleen sticht de kunst vreugde, en wekt zij, door de betoveringen van die vreugde, op tot handelen en doen; noch een ander, misschien noch groter voordeel brengt zij mede, groter, omdat er, in zekere tijden vooral, meer en meer behoefte aan is, groter tevens, omdat zeer velen er deelachtig kunnen aan worden.

De vreugde van het schone is het beste en misschien 't enige middel, om de mensen tegen te houden op de gladde helling van allerlei lagere begeerlikheid en hebzucht, waarlangs zij, met verdubbelde zwaarte, bezig zijn af te glijden in het moeras van het grofste mate-

rialisme. De noodkreet, die Victor Hugo in 1864 slaakte, met noch meer recht dan toen kunnen wij die heden doen horen:

‘L'homme, à cette heure, tend à tomber dans l'intestin; il faut replacer l'homme dans le coeur; il faut replacer l'homme dans le cerveau. Le cerveau, voilà le souverain qu'il faut restaurer! La question sociale veut, aujourd'hui plus que jamais, être tournée du côté de la dignité humaine!’

Niet alleen in de ingewanden, ook in de kuiten van zijn benen, ja, in de naphta- of benzine-houder van zijn tuf-tuf dreigt de mens, heden, te verzinken...

Zeker, sport mag en moet er zijn! Doch, maat dient gehouden én in het beoefenen, én in het vereren ervan, én, vooral, in het uitmeten van een passende plaats aan elke soort van sport in onze hedendaagse samenleving... Dat men die maat niet heeft weten te houden, dat hoef ik niet verder te bewijzen in ons land, waarin, terwijl de, beste schouwburgen ledig blijven, de velodromen of fiets-renbanen te klein zijn voor de aldaar elke zondag samenstromende menigte van alle stand; waar de begrafenis van een verongelukte fietser de verhouding aanneemt van een nationale rouwdag en het portret van die fietser in ontelbare woningen te vinden is...

Ik zwijg van de niet minder naar de laagte drukkende en rukkende invloed van de industrie, die de mens vernedert tot een werktuig, een deel van een werktuig, een automaat, en van de spekulatie, die hem met steviger boeien dan koorden of ketenen vastkluistert aan de altaren van de afschuwelikste van alle Mammons, - het Geld!

Tegen die al te grote nadruk, welke, naast de onverbiddelike eisen van het Struggle for life, de in industrie en sport opgaande samenleving zo heel zeker en onvermijdelik en zo schadelik eenzijdig geeft aan al wat maar enig stoffelik belang oplevert, is er slechts één middel tot weerstand: al wat geestelike, ideale waarde heeft des te hoger te houden, des te dikwelder en van des te dichter in 't bereik van de menigte te brengen.

Zoals, in 't menselik lichaam, het hoofd boven en de voeten beneden zijn, zó moet, in de maatschappij, al wat van hoofd en hart is boven, al wat van kuit en voet is beneden blijven.

Zoals Dr Bierens de Haan in een lezenswaardig vlugschrift,

Opvoeding en Schoonheidszin, zei, ‘is het noodig, dat het bewustzijn (van de mens) een zuiver begrip heeft van de waarde-verhoudingen, en als hoofdzaak weet wat hoofdzaak is. Wanneer de nood des bestaans hem dwingt, om het grootste aantal uren van den dag voor materieele belangen over te hebben, moet hij verzekerd blijven, dat toch de erkenning van een geestelijke werkelijkheid een grooter belang heeft, al wordt daaraan minder tijd besteed. Al heeft het toppunt van de pyramide minder omvang dan het grondvlak, toch ligt het hooger!’

De mens gewennen, zich te verheugen in het genot van Schoonheid, is hem opheffen tot de rang van kultuur-mens, die het ideale boven het materiële bezit, het aanschouwend in bezit nemen boven het brutaal met de handen tot zich rukken, weet te schatten.

Zou wel een enkele, die aanspraak maakt op de erenaam van redelik mens, durven tegenspreken, dat het zedelik bewustzijn van een, die bij het zien van een vrucht, een boom, een paard, een tijger, alleen of in de eerste plaats zou denken aan en bekommerd zijn om... de eventuële nuttigheid, de bruikbaarheid, de stoffelike waarde daarvan, lager en veel lager staat dan datgene van een, die zich verheugd gevoelt in het aanschouwen van die tijger, dat paard, die boom, die vreugd, alleen omdat zij schoon zijn?

Zou het bewustzijn van de eerste wel veel hoger staan dan dat van... het dier?

En zal degene, die behagen heeft leren scheppen in schone dingen, enkel en alleen omdat zij schoon zijn, niet omdat zij zo of zoveel geldwaarde hebben, niet vertrouwbaarder, edeler, beter, meer en hoger mens zijn dan die ander?

Overigens kan men geredelik, zij 't ook met verschillende schakering, op alle kunstenaars toepassen, wat Hugo in zijn William Shakespeare van de dichter getuigde:

‘Pas de poëte sans cette activité d'âme qui est la résultante de la conscience. Les lois morales anciennes veulent être constatées, les lois morales nouvelles veulent être révélées; ces deux séries ne coïncident pas sans quelque effort. Cet effort incombe au poëte. Il fait à chaque instant fonction de philosophe. Il faut qu'il défende, selon le côté menacé, tantôt la liberté de l'esprit humain, tantôt la liberté du coeur humain...

Le poëte arrive au milieu de ces allants et venants qu'on nomme les vivants, pour apprivoiser, comme l'Orphée antique, les mauvais instincts, les tigres qui sont dans l'homme, et, comme l'Amphion légendaire, pour remuer toutes les pierres, les préjugés et les superstitions, mettre en mouvement les blocs nouveaux, refaire les assises et les bases, et rebâtir la ville, c'est-à-dire la société.’

En in heel deze lofzang is er toch geen woord te veel. Haast de gehele letterkunde van de negentiende eeuw kan aangevoerd worden tot bewijs, dat, werkelik, de dichters en schrijvers én de nieuwe wetten veropenbaren, én aan de uitgediend-hebbende beginselen voor goed doen verzaken... Men denke aan Hugo zelf, aan Dumas fils, aan Zola, aan Maupassant, aan Ibsen, aan Björnsterne Björnson, aan Multatuli, aan Dickens, aan George Elliot, aan Carducci, aan Swinburne, aan zovelen!

En wie er nu wellicht twijfelen mocht aan de vatbaarheid van de grote menigte, het volk, voor de indrukken van het schone en voor de louterende invloed ervan, die leze, in het pas gemelde werk, deuxième partie, de twee laatste paragrafen van hoofdstuk V, Les Esprits et les Masses... Moge er in die met zoveel warmte gestelde bladzijden al enige overdrijving voorkomen in de vorm, wat de inhoud zelf betreft, zeggen zij zeker niet te veel. Hier, evenals in Frankrijk, evenals in elk land, les multitudes, et c'est là leur beauté, sont profondément pénétrables à l'idéal.

En - hoe zou het anders zijn kunnen, wanneer, immers, en dit bewijst toch morgen aan morgen de dagklapper van alle nieuwsbladen, overal, in elk dorp, in elke stad, de man uit het volk, de vrouw uit het volk, het kind zelf uit de volksklas, geheel belangloos, geheel spontaan, de schitterendste daden van zelfopoffering en dapperheid verrichten?...

Hugo heeft overschot van gelijk:

Le peuple est une grande âme!

Daarom dienen wij allen, die niet alleen voor ons, maar ook voor onze medemensen, vrijheid en beschaving verlangen, ons te wijden aan de eredienst van 't schone. Daarom moeten wij niet enkel in ons eigen bestaan, in ons eigen dageliks doen, ruimte openhouden voor schoonheidsindrukken, wij moeten ook zorgen dat in 't bestaan van de

nederigsten onder onze lotgenoten zulke ruimte open kome, - kome, want zij is er niet heden!

Elke dag moest ieder van ons, voor zich en de zijnen, één uurtje voorbehouden, om zich te verkwikken door kunst.

Elke dag moest de misdeelde, de wroeter, de werkslaaf, één enkel uur in aanraking worden gebracht met iets, wat schoon is, vooral met het verhoogde schoon, herschapen tot een wezen van hogere orde door de mens zelf, - een gedicht, een lied, een schilderij, een beeldhouwwerk, een gebouw, of de weergave ervan.

Elke poging, in die zin, werpt onwaardeerbaar nut af. Elke ontmoeting van het schone met de minder beschaafde of de onbeschaafde brengt deze een schrede dichter bij -, met de reeds beschaafde brengt deze een sport hoger op de ladder van de kultuur.

‘Le génie sur la terre,’ schreef Hugo, ‘c'est Dieu qui se donne. Chaque fois que paraît un chef-d'oeuvre, c'est une distribution de Dieu qui se fait. Le chef-d'oeuvre est une variété du miracle!’

De wonderen, welke de kunst vermag; de zegeningen, welke zij over de van alle kanten bestookte mensheid geroepen is uit te storten, welsprekender, vollediger dan iemand heeft ze de Italiaan Mario Pilo, aan het slot van zijn Psychologie du Beau et de l'Art samengevat in een bladzijde, welke ik niet wil verzuimen hier af te schrijven.

Na er noch eens opgewezen te hebben, dat ‘les buts moraux, intellectuels, idéaux, ne doivent pas lui être imposés, mais doivent se relier d'eux-mêmes, naturellement, aux buts esthétiques, qui lui sont essentiels’, roept hij uit:

‘L'Art peut soutenir l'homme dans les traverses de la vie, le consoler dans les chagrins de l'existence; le porter, des plaisirs passagers des sens, aux satisfactions durables du sentiment; échauffer ses affects, adoucir ses passions, tempérer son caractère; lui suggérer de nobles exemples, créer autour de lui une ambiance sublime de saints et de héros, qui lui mettent dans le coeur la nostalgie de la perfection et de la vertu; lui faire paraître mille fois moins triste sa misère, moins sombre sa vieillesse, moins profonde l'infélicité humaine; car, plus que les maux et les biens réels et actuels, ce sont les maux et les biens fantastiques et imaginaires que nous attendons de l'avenir, qui nous font désespérés ou heureux.

La foi, jadis, nous donnait à bon marché l'ivresse de splendides élysées outre-tombe, de mirages paradisiaques ultra-terrestres; aujourd'hui l'art peut nous les donner sur la terre, plus beaux et plus joyeux, parce qu'ils sont plus humains et plus variés.

Gloire donc à lui, et qu'il soit accueilli avec des acclamations de reconnaissance par notre âme qu'affaiblit et attriste cette bataille prolongée pour la monnaie et pour le pain, cette lutte furieuse pour l'existence et pour la prépondérance.

Gloire à l'art, qui peut éclairer d'une lumière sereine notre esprit engourdi et ennuagé par les calculs arides et par les rognures érudites; qui peut nous procurer les plaisirs de l'intellect, les plus sains, les plus hauts, les plus vifs de tous ceux qu'offre la vie! Gloire à l'art, qui seul peut satisfaire le besoin insatiable que nous avons de l'ultra-sensible et de l'ultra-humain, devançant la science, surpassant la foi, pénétrant et s'étendant dans l'idéal, par les minces soupiraux qu'y ouvre à travers les domaines du vrai le penseur naturaliste!’

 

Pol de Mont.


Vorige Volgende

Over dit hoofdstuk/artikel

auteurs