Septentrion. Jaargang 8

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Pays-Bas

Une Eglise divisée aux Pays-Bas.

Si, aux Pays-Bas, d'aucuns attendent avec une certaine curiosité, d'autres même avec une certaine appréhension, une déclaration du pape Jean-Paul II relative aux conflits qui se manifestent au sein de la province ecclésiastique néerlandaise, cela se produit principalement au niveau des évêques. Quant à savoir si la fraction catholique de la population néerlandaise s'en émouvra, cela dépendra de la manière dont le pape formulera son point de vue. En d'autres termes, cela dépendra de la question de savoir si, dans le conflit tel qu'il se présente, il s'efforcera d'assumer un rôle de médiateur et de dépasser le mieux possible, et dans la mesure où on lui en laissera la possibilité, les antagonismes qui s'y manifestent, ou si, en revanche, il prendra clairement le parti d'un des courants en présence. Pendant plusieurs années, la rupture qui s'est produite chez la population catholique, notamment à la suite de la concertation pastorale postconciliaire et des prises de position et divergences de vue qui s'y sont exprimées, à plus touché les laïcs et une fraction du clergé que les sept membres du collège épiscopal.

Cette situation a changé au printemps 1972, à la suite des nominations de monseigneur Gijsen et, un peu plus tôt de son ami monseigneur Simonis comme évêques respectivement de Roermond et de Rotterdam. Jusque-là, l'épiscopat néerlandais, sous la direction compétente et inspirée, mais dans son ensemble modérée, du cardinal Alfrink, avait fonctionné comme une équipe bien organisée. C'est pour cette raison précisément qu'il se heurtait de plus en plus aux critiques des plus conservateurs, tant sur le plan religieux que social, parmi les catholiques néerlandais. Ceux-ci surent gagner l'appui du célèbre nonce apostolique Angelo Felici fraîchement nommé, que le pape Paul VI avait envoyé aux Pays-Bas en vue d'y mater les Néerlandais apparemment considérés comme étant des schismatiques par nature. Par son intermédiaire ainsi que par d'autres canaux, qui avaient tous en commun de passer derrière le dos des évêques, des accusations et suspicions se mirent à affluer à Rome. Il en résulta que la Curie romaine décida de briser l'unanimité qui régnait au sein du collège épiscopal en procédant à la nomination de deux évêques, dont monseigneur Gijsen avait déjà indirectement sollicité pareille nomination en publiant une brochure qui démolissait par tous les moyens la politique suivie par les évêques néerlandais. Soutenu bientôt par son collègue à l'esprit un peu moins anguleux et lourd, monseigneur Simonis, l'ambitieux prélat ne tarda pas à annoncer qu'il considérait sa nomination à Roermond comme une mission dont le chargeait le pape: il devait remettre de l'ordre d'une manière autoritaire non seulement à l'intérieur de son propre diocèse, mais dans l'ensemble de l'Eglise catholique néerlandaise. Il renvoya ses collaborateurs les plus proches et nomma le plus souvent possible des esprits congénères aux fonctions dirigeantes, fonda un séminaire de style traditionnel à Rolduc, mit fin à la collaboration avec l'Ecole supérieure de théologie de son évêché ainsi qu'à celle entre les autres diocèses et le sien, par exemple dans le domaine de l'action missionnaire. Il est devenu de plus en plus clair que monseigneur Gijsen se considère comme le suppléant du pape aux Pays-Bas. Cela implique logiquement qu'il brigue la fonction d'archevêque des Pays-Bas et le siège archiépiscopal d'Utrecht, occupé depuis la mise à la retraite du cardinal Alfrink par le cardinal J. Willebrands. Celui-ci cumule sa mission de chef de la province ecclésiastique néerlandaise et d'archevêque d'Utrecht avec ses activités de directeur du Secrétariat pour l'unité des chrétiens à Rome.

Une série d'évolutions récentes ont contribué à accentuer les tensions entre monseigneur Gijsen et son ami monseigneur Simonis, d'une part, et les cinq autres évêques, d'autre part. Il est vrai que surtout ces derniers se sont efforcés de dissimuler le conflit et de sauver, vers l'extérieur, l'apparence de l'unanimité. Mais cette situation provoque surtout une distance de plus en plus marquée entre une part considérable des catholiques néerlandais, qui ne comprennent plus très bien ce qui se passe chez ses évêques, et l'épiscopat, que paralysent ses divisions internes. De plus, la fiction de l'unanimité est à chaque fois brisée par de nouvelles affirmations apodictiques et autoritaires de l'évêque de Roermond. Lors de la réunion à l'automne de la Concertation pastorale nationale à Noordwijkerhout est clairement apparu à quel point la situation est devenu fausse. Une résolution y fut adoptée avec une large majorité des deux tiers des voix, demandant aux évêques néerlandais de soumettre au pape et aux évêques étrangers le souhait de nombreux catholiques néerlandais de rendre le sacerdoce accessible aux hommes mariés ainsi qu'aux femmes et de voir réhabilités les prêtres mariés.

L'épiscopat, après une concertation de vingt minutes, rejeta sans plus cette proposition. Il est clair qu'en l'occurrence, il s'agit tout simplement d'un changement d'orientation de l'épiscopat, Il ne s'agissait, en fait, que d'une demande formulée en des termes très prudents qui pouvait se référer au communiqué des évêques néerlandais de janvier 1970, où ils avaient déclaré ‘que leur communauté religieuse tirerait avantage permettant qu'à côté du sacerdoce célibataire choisi en toute liberté, le prêtre marié soit autorisé au sein de l'Eglise romaine en rendant le sacerdoce accessible aux

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personnes mariées ou en réhabilitant dans leurs fonctions, dans des cas spéciaux et à certaines conditions, des prêtres qui se sont mariés’. Après huit ans, l'épiscopat néerlandais semble avoir abandonné ce point de vue, non pas parce que chaque évêque séparément aurait entre-temps changé d'avis - comme il ressort notamment de déclarations individuelles faites par la suite -, mais parce que les évêques ont eu peur d'être accusés publiquement, par leurs collègues Gijsen et Simonis, d'infidélité, voire d'hérésie. Que cet élément de chantage ait joué un rôle est apparu clairement dans la déclaration faite immédiatement après par l'évêque de Roermond, disant que sur ces points, ‘la discussion n'est pas possible’ et que ceux qui ne partageaient pas ce point de vue ne faisaient, en fait, déjà plus partie de l'Eglise. Il était particulièrement frappant et pénible qu'aucun des autres évêques n'ait fait la moindre tentative de relativiser l'anathème que monseigneur Gijsen avait, de sa propre initiative, jeté sur un grand nombre de participants à la concertation pastorale en les qualifiant d'infidèles. Or, c'est là le minimum que les catholiques néerlandais étaient en droit d'attendre, dans ces conditions, de la part des collègues de monseigneur Gijsen. L'affaire est d'autant plus importante que le moment s'approche où le manque de prêtres aux Pays-Bas limitera deci de-là la possibilité d'une messe hebdomadaire dans les paroisses. C'est en tenant compte de cet aspect de la question que lors d'une réunion récente du mouvement de base de groupes et de paroisses critiques à Beverwijk, le professeur Schillebeeckx a fait un exposé où il a notamment déclaré que le droit à l'eucharistie en tant qu'élément central de la vie de la communauté chrétienne a la priorité sur la fonction et qu'en cas de besoin, des non-dignitaires aussi peuvent être jugés dignes et compétents pour présider à la célébration de l'eucharistie. Dans une situation concrète, la base peut développer une praxis qui s'écarte de l'ordre ecclésiastique officiel. Pareille praxis de rechange que le professeur Schillebeeckx qualifie non pas de contra-ordinem mais de praeter-ordinem, acquiert selon lui son autorité du fait qu'elle est portée par un pouvoir de conviction interne et qu'elle vise à préserver la paroisse dans son origine apostolique et qu'elle s'oriente dynamiquement vers le royaume du Messie. Toutefois, le professeur Schillebeeckx a mis en garde contre l'application légère de pareille praxis de rechange telle que l'ont déjà acceptée plusieurs paroisses critiques ou paroisses de base. Il doute que le manque de prêtres aux Pays-Bas soit déjà tel que pour des messes l'on doive déjà faire appel à des directeurs profanes. Provisoirement, il s'agit là d'un problème auquel les évêques néerlandais ne s'intéressent pas pour le moment. En revanche, ils se penchent sur d'autres problèmes urgents, qui ont suscité de fortes dissensions au sein du collège épiscopal et qui ont incité monseigneur Gijsen à déclarer, dans un entretien accordé à l'hebdomadaire Elsevier's Magazine et qui fit beaucoup de bruit, que ‘le pape interviendra bientôt dans l'Eglise aux Pays-Bas’, et cela forcément dans le sens souhaité par l'évêque de Roermond.

Ces problèmes concernent surtout deux points. En premier lieu, il y a le fait que le gouvernement néerlandais actuel a déposé au parlement un projet de loi visant à réglementer l'avortement, que la loi néerlandaise considère jusqu'à présent comme un délit coupable mais qui depuis des années est pratiqué ouvertement, notamment dans des cliniques spécialisées qui sont devenues petit à petit le centre d'un ‘tourisme de l'avortement’ à grande échelle. Le nouveau projet de loi du gouvernement Van Agt entend prévoir certaines restrictions en imposant aux femmes demandant un avortement un délai de réflexion de cinq jours et en obligeant les médecins à examiner, en concertation avec les femmes intéressées, s'il n'y a pas d'autre issue à la situation d'urgence dans laquelle elles se trouvent. En principe toutefois, la décision reste entre les mains de la femme. C'est ce point que rejettent expressément monseigneur Gijsen et monseigneur Simonis. Les autres évêques aussi sont des adversaires de l'avortement, mais ils estiment que dans un Etat pluriforme et démocratique, c'est aux politiciens que revient la responsabilité d'établir comment la protection de la vie avant la naissance peut le mieux être assurée sur le plan concret. Reléguer la pratique de l'avortement dans la clandestinité ne semble pas la solution la plus appropriée à cet effet. Dans l'entretien précité, monseigneur Gijsen a déjà menacé d'excommunication tout homme politique catholique qui prêterait sa collaboration à la mise sur pied d'une réglementation de l'avortement. Cette menace revêt non seulement un caractère clérical mais aussi politique, du fait qu'à ce propos, l'évêque exige la démission du gouvernement Van Agt et qu'il exerce directement de très fortes pressions sur la conscience des électeurs et des politiciens catholiques. Il convient de reconnaître que le premier ministre Van Agt, qui, sous le gouvernement précédent, où il était ministre de la Justice, s'était opposé à toute tentative de légalisation de l'avortement pour des raisons de tactique politique - bien qu'il continuât d'invoquer sa conscience qui, dans la pratique, s'avère pourtant assez extensible -, n'a rien fait pour éviter ces difficultés. Il était frappant, par ailleurs, que monseigneur Gijsen a fait sa déclaration redoutable quelques jours après que les évêques s'étaient rencontrés dans une réunion confidentielle en vue de discuter de leurs différends. Il n'y avait soufflé mot sur l'entre-

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tien qu'il avait déjà accordé à ce moment-là et dont il savait qu'il devait paraître quelques jours plus tard et qu'il ne manquerait pas de provoquer beaucoup de remous, notamment parmi les évêques qui furent complètement surpris et qui, en réponse à leurs efforts de réconciliation, entendirent s'adresser un nouveau réquisitoire ainsi que la confirmation que le pape partageait entièrement la position de monseigneur Gijsen. Celui-ci ajoutait seulement qu'il devait bien reconnaître qu'il n'était pas Notre Seigneur. Entretemps, le public a l'impression que la distance qui sépare Dieu des évêques de Roermond et de Rotterdam, du moins aux yeux de ceux-ci, est vraiment minime.

La condamnation inconditionnelle de l'homosexualité par monseigneur Gijsen et son collègue de Rotterdam, qui - fût-ce sur un ton différent - ont déclaré que de toute façon les homophiles doivent être exclus des sacrements s'ils contractent des relations homophiles, n'a fait qu'accentuer le conflit existant. Sur ce point aussi, les autres évêques prônent des conceptions plus larges. Ayant une tout autre vision de l'Eglise, ils ont des idées beaucoup plus nuancées sur nombre de problèmes humains. Ils ne peuvent partager le fondamentalisme autoritaire de leurs collègues de Roermond et de Rotterdam. Ils se demandent dès lors, par la bouche du cardinal Willebrands, si l'Eglise ne doit pas s'élever d'une voix plus ferme ‘contre le mal qui naît de la méchanceté telle que le mensonge, la calomnie, la haine et l'injustice’. Pour ce qui est du collège épiscopal, l'Eglise divisée des Pays-Bas fait songer à un guêpier plutôt qu'à un organe du gouvernement fonctionnant dans un esprit de fraternité. S'étant entretenu entre-temps avec tous les évêques néerlandais séparément, le pape y réfléchira probablement à deux fois avant d'y intervenir de la manière dont l'entend monseigneur Gijsen. L'autoritarisme de l'évêque de Roermond a déjà suscité assez de difficultés.

Cor de Groot, Amsterdam.

Traduit du néerlandais par Willy Devos.