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Boekbeoordeelingen
Jahrbuch für die Geistige Bewegung, herausgegeben von Friedrich Gundolf und Friedrich Wolters, 1910. Verlag der Blätter für die Kunst. Otto von Holten. Berlin C.
Met bizondere genegenheid begroet ik dit Jaarboek van de Geestelijke Beweging. In het keizerlijke Duitschland moge de geest zich ontwikkelen tot een anderen type van personen en verbanden dan in het grondwettige Nederland, - de gevoelstoon van den Duitscher moge verschillen van den onzen, zooals de toon van zijn taal anders dan die van de onze is, - de voorraad van voorstellingen die daar in het dichterlijk en denkers-woord gebonden wordt, moge ons vreemd aandoen, moge soms door ons niet gewild, ja nadrukkelijk geweerd worden: - het geloof dat alleen uit den scheppenden Geest, uit het gestalten-vormende Leven, het heil en de toekomst te wachten zijn, vereenigt ons.
In elk van de opstellen in dit boek wordt uitgesproken dat er twee wijzen van leven zijn, - de eene die tusschen dingen en menschen enkel de betrekkingen ziet en daardoor altijd alleen hun oppervlak, - de andere die overal kern en wortel, dat is Wezen, erkent en in waarde houdt.
Niet als tegenstelling tot het Naturalisme - zegt Wolfskehl - maar uit eigen innerlijken drang zijn de ‘Blätter für die Kunst’ ontstaan. ‘Schöpferische bewegungen entringen sich eigener not, nicht fremden nötigungen.’ ‘Die Blätter für die Kunst und die Neueste Literatur’ heet het levendig en geestrijk, het bevallig en glanzend schrijven waarin hij de oorsprongen en den gang van de beweging teekent. Vooraan stelt hij Nietzsche en haalt van hem die prachtige omschrijving van den ‘Dich- | |
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ter als Wegweiser der Zukunft’ aan, die ik hier overneem:
‘Soviel noch überschüssige dichterische kraft unter den jetzigen menschen vorhanden ist, welche bei der gestaltung des lebens nicht verbraucht wird, soviel sollte, ohne jeden abzug, Einem ziele sich weihen, nicht etwa der abmalung des gegenwärtigen, der wiederbeseelung und verdichtung der vergangenheit, sondern dem wegweisen für die zukunft: - und dies nicht in dem verstande, als ob der Dichter gleich einem phantastischen national-ökonomen günstigere volks- und gesellschafts-zustände und deren ermöglichung im bilde vorwegnehmen sollte. Vielmehr wird er, wie früher die künstler an den götterbildern fortdichteten so an dem schönen menschenbilde fortdichten und jene fälle auswittern, wo mitten in unsrer modernen welt und wirklichkeit, wo ohne jede künstliche abwehr und entziehung von derselben, die schöne grosse seele noch möglich ist, dort wo sie sich auch jetzt noch in harmonische ebenmässige zustände einzuverleiben vermag, durch sie sichtbarkeit, dauer und vorbildlichkeit bekommt und also durch erregung von nachahmung und neid die zukunft schaffen hilft. Dichtungen solcher dichter würden dadurch sich auszeichnen, dass sie gegen die luft und glut der leidenschaften abgeschlossen und verwahrt erschienen...’
Woord voor woord kan deze bepaling van een Dichterschap, dat in zichzelf berust, dat te midden van de werkelijkheid zich in vormen, ontleend aan die werkelijkheid, verzichtbaart, en toekomst helpt voortbrengen, ook door ons aanvaard worden.
Dat in zichzelf berust, maar niet in eenig persoonlijk Zelf. Alleen het onpersoonlijke Zelf, dat met het scheppende Leven samenvalt, heeft waarde. En voor hem die dit inziet, vervalt al die eerzucht en ijdelheid, waardoor menschen ervan worden afgehouden zich te offeren voor gedachte en schoonheid en zich te verbinden met gelijkwillenden.
Geen krachtiger groep dan ook, dan die van de ‘Blätter’, van alle duitsche verbonden en verbanden de eenige die twintig jaar, op eigen wortel voortgroeiend, gelijk bleef aan zichzelf.
Van het leven afgewend schenen indertijd die in kleinen gesloten kring zich terugtrekkende dichters; maar ‘Sie, die
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“lebensfeindlichen”, haben die deutsche und die ihr gleichlaufende geistige beweging des auslandes dauernd mit einander verbunden, als erste die französischen symbolisten bei uns eingeführt und die für uns noch wichtigere neue schönheitliche erhebung Hollands.’ Van hen is, door Melchior Lechter, de nieuwere boekversiering uitgegaan. Ja zelfs in den druk en de spelling heeft hun zuiverende invloed doorgewerkt.
Zonder trots, maar met rechtmatige fierheid mag Wolfskehl erop wijzen dat afval, nabootsing en bestrijding zelfs, de bewijzen waren welk een kracht in die kleine groep aanwezig was. Welk een kracht? Die van de ziel. Daar alleen waar, rond de scheppende gedachte, zielstof samenschiet - naar een woord van Klages - is kracht die duurt. Doet ze dat in de taal - des te beter, want taal is niet enkel menschelijke, maar volks-uiting. ‘Sprache ist der dämon jedes volkstums.’ Wie het volk zijn taal bewaart, houdt het zijn weg naar de toekomst vrij.
Wolfskehl heeft zich door zijn opstel de verdienste gewonnen de beweging van de ‘Blätter’ te doen kennen als niet een beek in het park van den een of anderen rijken bizonderling, maar als een stroom die uit duitsche bronnen welt. Er is gemeenschap tusschen haar en het wezenlijke Duitschland. Onmiddelijke, stroomende gemeenschap zooals die bestaat wanneer de ziel van een volk zich uit, door de ziel van den dichter, in het bezielend gedicht. Dat die verhouding, ook in Duitschland, bestond, wisten we uit de gedichten-zelf. Ook heeft Wolfskehl niet anders gedaan dan uitspraken verduidelijken die sinds jaren in de ‘Blätter’ gedrukt werden. Maar zoolang de voorhanden kracht juist toereikte om het werk onaantastbaar en het groepverband vast te maken, kon de diepere en breedere beteekenis van sommige spreuken niet worden aan 't licht gebracht. Wij moesten de noodzakelijkheid inzien, al betreurden wij haar, dat deze dichterlijke beweging, zoo overeenkomstig aan de in dit tijdschrift levende nederlandsche, beperkt scheen tot een kleinen kring in het duitsche geestesleven. Langzamerhand eerst werd het mogelijk dat aan de zelden-verschijnende uitgaaf van gedichten en spreuken tenminste een jaarboek met proza-opstellen werd toege- | |
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voegd, en voortreffelijk, schijnt het me, heeft Wolfskehl het ingeleid.
In een studie ‘Das Bild Georges’ bespreekt Friedrich Gundolf drie geschriften: Ludwig Klages: Stefan George, Rudolf Borchardt: Rede über Hofmannsthal, Friedrich Wolters: Herrschaft und Dienst. Het machtige midden daarin is zijn dubbel-portret van George en Hofmannsthal:
‘Stefan George wurzelt bis in die mitte der schaffenden erde hinab, unerbittlich gebunden an die eine notwendigkeit, unfähig auch nur ein wort zu formen das ihm nicht von der tiefsten seelennot erzwungen, von dem innersten glauben geheiligt ward. Unbarmherzig fordernd von sich selbst, ringt er mit seinem Gott, mit seinem stoff und seinem Ich, unnachgiebig im kleinen wie im grossen, mit eiserner sachlichkeit und treue der titanischen arbeit hingegeben, eine entseelte welt durch gebild, nicht durch rede, zu begeisten, eine missbrauchte sprache wieder mit dem grossen hauch zu füllen, mit dem odem der Ewigen. Verwachsen mit dem boden und allem was zeugt, entreisst er den stoff zu seinem denkbild nur dem ungeformten leben selbst und bewältigt ihn in unablässigem kampf, ohne seitenblicke und ohne irgendeine der erleichterungen die der ichkult und das selbstbespiegeln gewähren, aufrecht gehalten nur durch die prophetische kraft, das gefühl der sendung und das wissen um die wirklichkeit seiner gesichte, genährt von den elementen, gestärkt durch den streit mit mensch und tier und erde, erschüttert und beschwichtigt durch die zart und tief mitschwingende, klaglos feste und weise menschlichkeit, belohnt durch das werk selbst, den sieg seiner gläubig umbildenden gewalt über aufruhr und wirrsal - das machtgefühl von der formung eines verses bis zu der einer neuen jugend. So steht er im schicksal und durchdringt, befruchtet und formt konzentrisch schicht um schicht seiner erde, von jahr zu jahr deutlicher ein finder und führer.
Ihm gegenüber Hofmannsthal: herr über die mittel und möglichkeiten, aber an keine gebunden, unverantwortlich schaltend mit den gelockerten und ausgebreiteten gutern der zonen und zeiten, seelen und kulturen, ein beflügelter Merkur botenlaufend zwischen Himmel, Erde und Hölle - und
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nirgends daheim, mit glücklichen organen alles herausfühlend was durch ihn schön und schöner werden kann und ihn selber verschöne, “nichts für sich in der natur unternehmend, sondern sich in allen stücken nur auf bereits vorhandenes einlassend.” So erklärt Goethe “das würzhafte gewisser stauden, die zu den parasiten gehören, aus der steigerung der säfte, da sie nicht nach dem gewöhnlichen lauf mit einem roh irdischen, sondern mit einem bereits gebildeten ihren anfang machen.” Niemals festgelegt, stets bereit zur wahl, zu “mischung und entmischung”, Proteus der bildung, geschickt sich in alles zu verwandeln, ohne irgendetwas unentrinnbar zu sein, von jedem zu nehmen, ohne ihm schuldig zu werden, jedem zu geben, ohne zu opfern, sich allem und alles sich zuzueignen, an jede bezauberung glaubend, und jeder entzauberung gewiss, macht er aus jeder augenblicklichen not eine dauernde tugend, saugt wurzellos aus allem nahrung, jeder schönheit und süsse bedürftig und in der sehnsucht ihrer spiegelung fähig, im schwelgen nur von der einen angst geplagt dass irgend etwas ihm entgehen könnte, irgend ein reiz ihn nicht träfe, irgendein besitz einem andern zufalle, irgendein wissen ihm verborgen bleibe. Darum pocht er an allen pforten, lauert an allen höhlen, zittert jedem schauer nach und flüchtet Kainhaft unter dem fluch des horror vacui, und lechzt die ganze aussenwelt zu sich heran, begierig nach immer andern stoffen, kleidern, leibern, betäubungen, entzückungen, um nur nicht allein sein zu müssen mit dem Ich oder zu entdecken dass da kein Ich ist. In immer glühendern metaphern, gequälteren fragen, trostloseren antworten wandelt er von “Gestern” bis zum “Oedipus” dies eine problem ab: wie werde ich ein All, wenn ich kein
Ich bin? “Wir besitzen unser Selbst nicht, von aussen weht es uns an”, “Unser Selbst ist eine metapher”, “Wir sind nicht mehr als ein taubenschlag”, “Charaktere im drama sind nichts als kontrapunktische notwendigkeiten”, “Meine menschen sind nichts als das lackmuspapier, das rot oder blau reagiert.” Das ist sein weltgefühl, dass der mensch nur ein schnittpunkt von lebenslinien, nichts an sich ist. Von der dumpfen wonne dass alles uns durchschreitet und von der noch dumpferen trauer dass nichts unser ist, ja dass wir nichts sind, sind all seine sätze und sänge voll, dies ist sein ethos: ihm entnimmt er seine trunkensten aus- | |
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weitungen, seine höchstgreifenden gesichte, aus ihm kommt die hoffnungslose lähme, die nicht tun nur dulden kann, die empfänglichkeit die nichts gebären kann, die betäubung, die bis ins ruchlose des zynismus führt, weil es keine werte gibt wo es kein Ich gibt, die sorglosigkeit sich allem preiszugeben, weil kein Ich dabei zerstört oder verloren werden kann, die stete angst den sinn und die fülle des daseins zu versäumen. So hat er, ohne eine not und richte in sich selbst, sich mehr und mehr der nächsten bezauberung dargeboten, mit den jahren weiher abgerückt von der mitte, durch erfolge selbst verlockt, sich mit immer zufälligerem und nichtigerem begattet, zersetzt und erschöpft, die missbrauchten organe des dichtens bis zum krampf aufgepeitscht, bis zum taumel betäubt. Umsonst sucht er jetzt das leben von aussen hereinzuleiten das von innen nimmer quellen will. Die zeit seines ἱεϱος γαμος, der morgenschauer einer frisch erschlossnen welt, der selige beginnerblick auf eine unverbrauchte erbschaft ist vorüber für ihn, und er erkennt selbst
schmerzlich dass “schnellsein nicht zum laufen hilft.”’
In deze bladzijden moet men niet zoozeer een oordeel over twee dichters zien, als een verpersoonlijking van de gedachte die ik zei dat in ieder opstel van dit boek is uitgesproken. Hofmannsthal ziet de betrekkingen tusschen de dingen en blijft daardoor bij hun oppervlak, George ziet kern, dat is Wezen. En beide zijn wat ze zien.
Gundolf is de hartstochtelijke en naar alle zijden lenige geest, die woorden vindt voor alles wat hij begrepen heeft. Niet enkel deze beide dichters, maar ook Klages, den mystischen denker, die ter wille van den ‘god’ in den dichter, zijn menschelijkheid voorbij ziet, - Borchard, den geschied- en taalkundige die overal betrekkingen, nergens het op zichzelf bestaande bevatten kan, - Wolters, den schouwer, bij wien de daad van het schouwen zelf het geschouwde is, - weet hij zuiver te teekenen.
Hij, het meest, erkent dan ook in George den ‘führer in einem nicht mehr vermeidbaren geisterkrieg’, - den strijd, verstaan we, waartoe de beweging zich in dit jaarboek heeft opgemaakt.
Nog in drie opstellen wordt de gedachte die het boek door- | |
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dringt, uitgewerkt. ‘Zur Kritik des Fortschritts’ van Berthold Vallentin. ‘Fortschritt’ is het verschrikkelijke woord waardoor de afwezigheid van, de haat tegen, alle scheppings-drift, alle innerlijkheid, alle bij zichzelf zijn, wordt uitgesproken. Dáárin is verondersteld een reeds en voor altijd gegeven werkelijkheid, die met zichzelf niet tevreden is, die toch niet van zich scheiden kan, die een doel heeft, en met dat doel toch niets dat anders is dan zijn uitgangspunt. Niet de rust, maar de onrust norm geworden. De beweging, maar niet zooals zij in het bloed, of in de zonnestelsels, altijd zich vernieuwend altijd haar keerende banen gaat, maar de oneindige meteoor, de waanzin van het heelal en van menschelijke inbeelding, de uit haar baan geraakte en die niet vallen kan. Geen wonder dat ook Berthold Vallentin er het zijne tegen te zeggen had. Werkelijke beschaving - zoo leert hij - hoezeer ook samengesteld en van veel betrekkingen, is tevens een volstrektheid. ‘Was ihr wesen konstituiert ist nicht die vielheit der elemente, sondern die einheitlich autochtone zusammenschmelzende gewalt die sie zu einem gebilde macht. Daher sind fortschritt und kultur trotz aller modernen programme anti-thesen. Die kultur steht ganz auf sich, ist sich in ihrer gegenwart genug, ein selbstverständliches.’
In Kurt Hildebrands uitvoerige kritiek: ‘Hellas und Wilamowitz (zum Ethos der Tragödie)’ zal hier te lande menigeen die van Prof. Wilamowitz' voorlezingen het vorige jaar kennis nam, belangstellen. Hoe de diepzinnige, dikwijls donkere scheppingen van de grieksche treurspeldichters door den hedendaagschen geleerde ‘makkelijk verstaanbaar’ gemaakt worden, - dit is er het thema van. Ook hierin weer wordt bestreden, wat door de uitgevers van het jaarboek de grondfout van onzen tijd geacht wordt: Niet het werk op zichzelf kennen, maar de oppervlakte-betrekkingen van dat werk tot - eenig ander oppervlak.
Een aardig en tot onderzoek lokkend opstel is ‘Das Erbe des Rokoko’ door Hugo Eick. Niet een spel op zichzelf was de lichte zin die in het rococo, den laatsten van de groote stijlen, het leven verschuimen deed tot sierlijke bevalligheid. Dat is wat wij in de negentiende eeuw ervan gemaakt hebben, toen nagebootst rococo, zonder innerlijken drang, voor schoon- | |
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heid gold. In dien stijl zelf was een leven dat bedwongen werd, een spanning die hoog droeg en heerlijk deed handhaven. Er zijn in dit geschrift allerlei opmerkingen betreffende Goethe en Mozart, Schiller en Heine, muziek, tooneel en voordrachtkunst, die ook voor ons hun nut hebben.
Het Jaarboek sluit met de ‘Richtlinien’ van Friedrich Wolters. Deze dichterlijke bewerker van de onlangs bij Otto von Holten verschenen ‘Minnelieder und Sprüche, Uebertragungen aus den Deutschen Minnesängern des Zwölften bis Vierzehnten Jahrhunderts’, en schrijver van het door Gundolf besproken ‘Herrschaft und Dienst’, paart aan een zeer zuiveren bevalligen stijl een eenvoudigen vorm van denken, waarin de gedachten als figuren uit elkaar gehouden en aan elkaar geschakeld voorkomen. Beide, stijl en denken, zijn in hem een makkelijke arbeid, die gevoelig, fijn, en tevens helder is. Zijn scheiding van het menschelijk geestes-leven in Scheppende Kracht en Ordenende Kracht, de eerste verdeeld in het Handelen dat door de Daad, de Gestaltenvorming die door het Werk, het Schouwen dat door de Verkondiging zich uit, - de tweede in het Vorschen dat door de Methode, de Toepassing die door de Techniek en het Weten dat door het Stelsel werkt, is voor ieder overzichtelijk. Daaraan schakelen zich de Tijdswaarden: Gemeenschap en Daadvraag, Natuur, De Onttroonde Mensch, Wetenschappelijke Vorming, Beschavingsvooruitgang, Wereldaanschouwing. De Gevolgtrekking aan het slot, is niet enkel eene van het opstel, maar tevens van het heele Jaarboek.
‘Die zeit des logischen turnens ist vorbei und das ringen mit dem engel des lebens hat wieder begonnen. Kritik will nur noch verstanden werden als förderung der krise: nicht mehr als scheidung der erstarrten dinge, sondern als entscheidung für das lebendige. Dass in den werten dieser zeit die Ordnende Kraft so sehr überwiegt, zeigt deutlich, dass ihre wurzeln nicht mehr zum nährenden grund hinabreichen; von ihnen sich abzukehren ist losung für jeden, der die jugend unseres volkes liebt; die quellen der Schaffenden Kraft zu suchen, zu handeln, zu gestalten und zu schauen, ist not für jeden der glied einer neuen schöpfung werden will; und wer nicht selber quell sein kann, der soll sich an ihm tränken, soll in selbst- | |
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loser bescheidung und freiester selbsthingabe den schaffenden dienen und so als empfangender am lebendigen anteil haben. Dann schiessen die teile von selbst zu einer harmonischen bildungseinheit, einer kultur zusammen; denn der neue leib sichtet organisch die säfte, die ihn fördern, nimmt an was ihn erbaut, stösst ab was ihm nicht taugt und wächst auf, wenn seine wurzel nur an die ewigen wasser rührt und seine krone in luft und sonne steht’.
Hem die zelf zoo menig tijdschrift-nummer saamstelde moge het vergund zijn te eindigen met een woord van bewondering voor de vastheid en klaarheid, waarmee de uitgevers van dit jaarboek het naar hun plan voltooid hebben. Dit boek is één gedachte, in verschillende gedaanten voorgesteld. Het is één gedachte - dezelfde waaraan ook wij deelhebben - in zes verschillende wendingen, gelijk een zwaard dat met even zooveel doelbewuste slagen het sein geeft tot den ‘nicht mehr vermeidbaren geisterkrieg.’
Albert Verwey. |
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