Septentrion. Jaargang 24

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Philosophie

A.G.M. van Melsen (1912-1994):
dialogue en toute franchise

Le 8 octobre 1994 décédait à Nimègue le philosophe et chimiste A.G.M. van Melsen, qui était alors le doyen de la philosophie néerlandaise. Grâce à sa double formation, il faisait partie de cette catégorie d'intellectuels qui parlait en maître de la corrélation entre le monde du savoir scientifique et celui de la conception philosophique. L'antagonisme qui très souvent caractérise ces deux domaines résulte soit d'une négligence réciproque de la discipline de l'autre, soit d'une méconnaissance de leurs champs d'application. Le philosophe oublie bien souvent la relation nécessaire entre sa pensée et une réalité inhérente au monde; d'autre part, trop de scientifiques négligent de considérer que la science ne s'établit pas elle-même et que la connaissance scientifique doit satisfaire à certaines conditions d'ordre philosophique. C'est pourquoi le dialogue entre la philosophie et la science s'avère très important et ne sera fécond que s'il s'engage entre des personnes suffisamment instruites en la matière. Comme en témoignent ses cours, ses nombreuses conférences et publications, Van Melsen était certes un maître averti dans le domaine de ce dialogue. Aussi accordait-il une importance toute particulière à l'aspect didactique de son enseignement. En effet, cet homme qui refusait de se confiner dans une branche trop restreinte de la discipline a parfaitement compris que c'est en transmettant son savoir qu'il pouvait donner le meilleur de lui-même. C'est le transfert de culture dans son acception la plus noble. Aussi devint-il professeur à l'université catholique de Nimègue, où il enseigna, de 1945 jusqu'à son éméritat, la logique et la philosophie naturaliste; de même, il professa à partir de 1945 la philosophie naturaliste à l'université d'État de Groningue.

Il est vrai que Van Melsen marqua un intérêt

A.G.M. van Melsen (1912-1994) (Photo An Stalpers).

tout particulier pour la philosophie naturaliste; déjà pratiquée par les sages antiques d'Athènes et de Rome, elle constitue en effet la branche la plus ancienne de l'arbre philosophique. Vu l'aspect contemplatif et spéculatif qui caractérisa cette spécialité avant le développement de la pratique scientifique moderne, elle sera plus tard souvent accueillie avec quelque scepticisme. Cependant, la question est de savoir s'il convient de déterminer les limites entre, d'une part, la philosophie naturaliste et, d'autre part, les sciences naturelles modernes. De nombreuses conceptions et opinions n'ont-elles en effet été élaborées par les sages de l'Antiquité et du Moyen Age? Notre tribut envers le passé s'avère à cet égard plus important qu'il n'y paraît à première vue. Van Melsen en fut très conscient, c'est pourquoi la dimension historique était omniprésente dans ses cours ainsi que dans ses écrits. Il éveilla sans cesse l'intérêt pour les conceptions nouvelles qui influençaient la théorie mais aussi la pratique dans les

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laboratoires. C'est dans cette perspective qu'il parla de ‘relativiser’, non au sens superficiel qui consiste à accorder moins d'importance à telle ou telle chose, mais en posant au contraire qu'une chose doit être considérée dans son rapport avec une autre chose, cette autre chose pouvant précisément s'avérer être la plus importante, la valeur réelle, qu'il convient de vivre comme un absolutum.

L'intérêt du professeur de Nimègue dépassait certes la philosophie ou la pratique des sciences. Son public ne se limitait pas à ses seuls collègues. Il cherchait toujours à mettre son enseignement en relation avec les sphères de valeur de l'éthique, de la conception de la vie et de l'expérience religieuse. Van Melsen était un croyant qui ne dissimulait pas sa conviction catholique.

De même qu'il savait qu'en tant que professeur à une université catholique, cette tâche devait être dénuée de toute interprétation cléricaliste, bien au contraire. Il voulait un dialogue sincère, en toute franchise, dans l'esprit d'une conversation authentique, afin que la vérité trouve sa voie, son authenticité. Alors qu'il avait un esprit ouvert à l'innovation de l'entreprise scientifique, il resta néanmoins philosophiquement et religieusement tributaire de la philosophie traditionaliste de l'Église romaine, à savoir le thomisme et le néothomisme. Cette doctrine philosophique cherchait à unir la connaissance et le connaissable en une seule totalité, qui en fin de compte se réfère à Dieu. La pensée se trouve alors face à l'épreuve de l'architecture d'un système conceptuel sévèrement élaboré, en principe accessible à chaque individu disposé à en accepter les postulats. Aussi ce système requiert-il une formulation claire. Eh bien, en lisant ou en relisant l'oeuvre de Van Melsen, on retrouve cette même clarté qui permet à chaque interlocuteur d'être tout de suite en mesure d'en comprendre la substance. Van Melsen quant à lui a toujours été très conscient de la nécessité d'affiner le système; l'homme est en effet un être fini et rationnellement limité. C'est pourquoi sagesse ne pouvait, pour lui, être synonyme de résignation: dans la description de la réalité, l'homme ignore totalement l'étendue de ses possibilités. Aussi la responsabilité de l'intellectuel-scientifique consiste-t-elle à ne pas se résigner à l'incertitude. Cette conception s'avère antinomique à l'optimisme et à l'activisme partagés par les catholiques et les scientifiques; ils énoncent en effet que la non-résignation à l'incertitude constitue la leçon la plus sage que le développement de la connaissance et de la science ait enseignée à l'humanité.

Jacques de Visscher

(Tr. D. d'Haese)